1-1

Dhritarashtra disse: Sulla terra di Kurukshetra, il campo del dovere, desiderosi di combattere, o Sanjaya, cosa fecero i miei figli e i figli di Pandu?

Spiegazione: Questo verso apre la Bhagavadgita con la domanda del re cieco Dhritarashtra al suo consigliere Sanjaya. Dhritarashtra desidera sapere cosa sta succedendo nel campo di battaglia di Kurukshetra, dove i suoi figli (i Kaurava) e i suoi nipoti (i Pandava) si sono riuniti per combattere. Il campo di Kurukshetra è chiamato il campo del dovere perché è un luogo dove in passato si sono svolte molte importanti battaglie che hanno determinato l'esito della giustizia e dell'ingiustizia.

1-2

Sanjaya disse: Vedendo l'esercito dei Pandava schierato per la battaglia, il re Duryodhana si avvicinò al suo precettore e pronunciò le seguenti parole.

Spiegazione: Sanjaya inizia a raccontare gli eventi sul campo di battaglia di Kurukshetra. Duryodhana, il capo dei Kaurava e il re, vede che l'esercito dei Pandava è schierato per la battaglia. Quindi si avvicina al suo precettore Drona, che era l'istruttore militare sia dei Kaurava che dei Pandava, per discutere la situazione. Questo verso sottolinea la preoccupazione di Duryodhana e la sua possibile ansia per il fatto che l'esercito nemico sia ben preparato e schierato. Il suo avvicinamento al precettore indica il suo desiderio di ricevere consiglio o istruzioni prima dell'inizio della battaglia.

1-3

Oh, precettore, guarda il maestoso esercito dei figli di Pandu, così abilmente schierato dal tuo dotato discepolo, il figlio di Drupada.

Spiegazione: Duryodhana si rivolge a Drona, ricordandogli che l'esercito dei Pandava è guidato dal suo allievo Dhrishtadyumna, il figlio di Drupada. Questo è un punto importante, poiché Drupada, il padre di Dhrishtadyumna, era il più acerrimo nemico di Drona. Duryodhana evidenzia questo fatto, probabilmente per suscitare una reazione emotiva in Drona o per sottolineare che il suo allievo ora combatte contro di lui. Ciò sottolinea il pensiero tattico di Duryodhana, il suo tentativo di esacerbare la situazione, nonché di preparare Drona a combattere contro il suo ex allievo.

1-4

In questo esercito ci sono molti valorosi arcieri, abili nel combattimento come Bhima e Arjuna; grandi guerrieri come Satyaki, Virata e Drupada.

Spiegazione: Duryodhana continua a descrivere i guerrieri più importanti dell'esercito dei Pandava. Evidenzia Satyaki, Virata e Drupada, che sono tutti guerrieri coraggiosi ed eccezionali, simili a Bhima e Arjuna. Jyudhana è Satyaki. Questi guerrieri sono considerati guerrieri eccezionali, capaci di combattere contro molti avversari contemporaneamente. Duryodhana, probabilmente, indica la forza di questi eroi per mostrare al suo esercito la forte posizione del nemico e prepararli all'imminente battaglia.

1-5

Insieme a loro ci sono grandi, valorosi e potenti guerrieri come Dhrishtaketu, Chekitana, Kashiraja, Purujit, Kuntibhoja e Shaibya.

Spiegazione: Duryodhana continua a elencare gli illustri guerrieri dell'esercito dei Pandava, tutti noti per il loro coraggio e valore. Dhrishtaketu è il re dello stato di Chedi, Chekitana è un altro eroe, mentre Kashiraja, che rappresenta lo stato di Kashi (l'odierna Varanasi), è particolarmente evidenziato per il suo eroismo. Purujit e Kuntibhoja provengono dalla dinastia di Kunti, e Shaibya è famoso per il suo coraggio e la sua forza. Questi guerrieri sono notevoli tra gli uomini, il che indica la loro eccellenza e abilità sul campo di battaglia. Duryodhana sottolinea la grandezza dei guerrieri nemici per dare un'impressione della forza dell'esercito dei Pandava.

1-6

Ci sono anche il potente Yudhamanyu e il valoroso Uttamauja, così come il figlio di Subhadra e i figli di Draupadi. Sono tutti eccezionali guerrieri sui carri da combattimento.

Spiegazione: Duryodhana continua a elencare gli eroi dalla parte dei Pandava. Yudhamanyu e Uttamauja sono due importanti guerrieri dell'esercito dei Pandava, entrambi distinti per il loro coraggio e valore. Abhimanyu, figlio di Subhadra e Arjuna, è un guerriero giovane ma talentuoso. Inoltre, vengono menzionati i figli di Draupadi, che sono anche guerrieri eccezionali. Tutti questi guerrieri sono descritti come eccezionali guerrieri sui carri da combattimento, il che indica la loro capacità di combattere contro più avversari contemporaneamente. Duryodhana sottolinea la forza dell'esercito dei Pandava e gli eccezionali guerrieri pronti ad affrontare i Kaurava.

1-7

Ma, oh, il migliore dei nati due volte, per quanto riguarda i nostri grandi guerrieri, sappi di quelli che sono particolarmente abili nel guidare le mie truppe. Li nominerò a te, affinché tu possa sapere.

Spiegazione: Duryodhana ora distoglie l'attenzione dalle forze dei Pandava e si concentra sugli illustri comandanti del suo esercito. Si rivolge a Drona (il migliore dei nati due volte), che è il loro precettore militare e comandante, e inizia a presentargli i principali guerrieri dell'esercito dei Kaurava. Secondo le tradizioni indiane, i "nati due volte" sono coloro che appartengono alle prime tre caste. Duryodhana vuole sottolineare che anche dalla loro parte ci sono comandanti importanti e potenti, capaci di affrontare la forza dei Pandava. Questo verso rivela il pensiero tattico di Duryodhana e i suoi sforzi per motivare la sua parte, indicando la forza e l'importanza dei loro leader.

1-8

Dalla tua parte ci sono personalità come te stesso, Bhishma, Karna, Kripa, Ashvatthama, Vikarna e Bhurishrava.

Spiegazione: Duryodhana elenca alcuni dei più importanti comandanti dell'esercito dei Kaurava, sottolineando la loro eccezionale forza e abilità sul campo di battaglia. Si rivolge prima a Drona, poi menziona Bhishma, che è il guerriero più anziano e il comandante supremo del loro esercito. Karna, il fratellastro dei Pandava, è noto per il suo grande coraggio e la sua lealtà a Duryodhana, mentre Kripa è famoso per la sua invincibilità. Ashvatthama, il figlio di Drona, è un potente guerriero, e Vikarna è uno dei fratelli di Duryodhana. Bhurishrava è noto per il suo coraggio e le sue capacità in battaglia. Con questo elenco, Duryodhana sottolinea che dalla sua parte ci sono guerrieri non meno forti e potenti dell'esercito dei Pandava, per motivare e convincere il suo precettore e i suoi alleati della loro forza.

1-9

Ci sono anche molti altri eroi pronti a dare la vita per me. Sono tutti armati con varie armi e conoscono bene l'arte della guerra.

Spiegazione: Duryodhana sottolinea che dalla sua parte non ci sono solo gli illustri guerrieri che ha menzionato in precedenza, ma anche molti altri coraggiosi combattenti pronti a combattere e morire per lui. Questi combattenti sono armati con varie armi e sono particolarmente esperti nell'arte della battaglia. Qui Duryodhana cerca di affermare che il suo esercito non è solo pieno di leader famosi ed eccezionali, ma anche di molti guerrieri leali e abili pronti a sacrificare la propria vita per la sua vittoria. Sottolinea la forza, la disciplina e la preparazione alla battaglia dell'esercito.

1-10

La nostra forza è illimitata ed è completamente protetta dal nonno Bhishma, mentre la forza dei Pandava, attentamente protetta da Bhima, è limitata.

Spiegazione: Duryodhana qui confronta il suo esercito con quello dei Pandava, esprimendo fiducia nella superiorità dei Kaurava. Afferma che il loro esercito, protetto dal guerriero più anziano ed esperto Bhishma, è illimitatamente forte. Al contrario, l'esercito dei Pandava, protetto da Bhima, è descritto come limitato o inferiore in forza. Con questa affermazione, Duryodhana cerca di ispirare i suoi guerrieri, sottolineando che la forza e la protezione del loro esercito sono molto maggiori grazie alla guida di Bhishma, che è importante non solo militarmente ma anche moralmente, poiché è un eroe rispettato e onorato. Ciò rivela la fiducia di Duryodhana in Bhishma come il fattore più potente per il successo dell'esercito dei Kaurava.

1-11

Ora tutti voi dovete dare il vostro pieno sostegno al nonno Bhīṣma, prendendo i vostri posti assegnati nelle file dell'esercito.

Spiegazione: Durjodhana esorta i suoi guerrieri a occupare saldamente le loro posizioni di battaglia e allo stesso tempo mostra particolare attenzione alla protezione di Bhīṣma, poiché lui è la principale forza dell'esercito dei Kaurava. Durjodhana capisce che Bhīṣma è di fondamentale importanza per il loro esercito e quindi esorta i guerrieri a fare ogni sforzo per proteggerlo. Sottolinea che tutte le unità dell'esercito dei Kaurava devono agire come un tutt'uno, garantendo la sicurezza di Bhīṣma, poiché lui è l'elemento chiave della loro strategia. Questo verso sottolinea l'importanza di Bhīṣma e il desiderio di Durjodhana di proteggerlo a tutti i costi.

1-12

Allora Bhīṣma, l'eroico anziano della dinastia Kuru, soffiò forte nella sua conchiglia, producendo un suono simile al ruggito di un leone, arrecando gioia a Durjodhana.

Spiegazione: Bhīṣma, il nonno dei Kaurava e il più grande guerriero, vuole ispirare e incoraggiare Durjodhana, che in precedenza aveva espresso preoccupazioni per l'imminente battaglia. Bhīṣma, che è un guerriero molto esperto e potente, mostra simbolicamente il suo coraggio e la sua potenza soffiando in una conchiglia sonora. Ciò esprime la preparazione alla battaglia e indica che è completamente pronto a combattere. L'azione di Bhīṣma è paragonata al ruggito di un leone, che simboleggia forza e autorità, e il suo scopo è quello di creare sostegno morale e fiducia in Durjodhana e nel suo esercito.

1-13

Poi improvvisamente cominciarono a suonare conchiglie, tamburi, tamburi a mano, campane e corni, e si produsse un rumore enorme.

Spiegazione: Questo verso descrive il suono che risuona all'inizio della battaglia. Dopo che Bhīṣma ha suonato la conchiglia, anche gli altri guerrieri dell'esercito dei Kaurava si sono uniti, suonando vari strumenti da battaglia come conchiglie, tamburi, tamburi a mano e corni. Questa cascata di suoni simboleggia la preparazione dell'esercito a iniziare il combattimento. Il rumore era enorme e potente, a testimonianza della forza dei Kaurava e della loro intenzione di iniziare la battaglia con grande energia e sicurezza. Questa miscela caotica e potente di suoni aumentò la tensione e infiammò i guerrieri per la battaglia.

1-14

Dall'altra parte, sia il Signore Kṛṣṇa che Arjuna, che si trovavano sul magnifico carro trainato da cavalli bianchi, suonarono le loro conchiglie trascendentali.

Spiegazione: Questo verso descrive il momento della preparazione di Kṛṣṇa e Arjuna per l'inizio della battaglia. Sono in piedi sui loro possenti carri da battaglia trainati da cavalli bianchi, che simboleggiano purezza e nobiltà. Kṛṣṇa e Arjuna suonano entrambi le loro divine conchiglie. Suonare la conchiglia simboleggia tradizionalmente l'inizio della battaglia e il sostegno divino, in questo caso indica la loro fiducia e la protezione divina. Questo momento segna l'avvicinarsi dell'inizio della battaglia con grande forza e convinzione da parte dei Pāṇḍava.

1-15

Il Signore Kṛṣṇa suonò la sua conchiglia, Arjuna suonò la sua e Bhīma, l'esecutore di imprese potenti, suonò la sua terribile conchiglia.

Spiegazione: In questo verso, Kṛṣṇa suona la sua conchiglia, Arjuna suona la sua conchiglia e Bhīma, l'esecutore di imprese potenti, suona la sua terribile conchiglia. A ogni conchiglia viene dato un nome speciale che indica la protezione divina del suo proprietario e la preparazione al combattimento. Questo verso sottolinea l'eccellenza e l'importanza di ogni eroe nell'imminente battaglia, riflettendo la loro protezione divina e la preparazione al combattimento.

1-16

Il re Yudhiṣṭhira, figlio di Kuntī, suonò la sua conchiglia, Nakula e Sahadeva suonarono le loro.

Spiegazione: Yudhiṣṭhira, chiamato figlio di Kuntī, è il fratello maggiore dei Pāṇḍava ed è descritto come un re giusto. Suonò la sua conchiglia, simboleggiando così la sua onestà e giustizia che porta alla vittoria. Nakula e Sahadeva sono gemelli, i fratelli minori dei Pāṇḍava, e suonano le loro conchiglie. Il simbolismo di questi nomi indica la loro eccellenza e fedeltà nel combattere insieme agli altri fratelli Pāṇḍava.

1-17

Il grande arciere, il re di Kāśī, il potente Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa e l'invincibile Sātyaki.

Spiegazione: In questo verso sono elencati diversi guerrieri eccezionali che si trovano dalla parte dei Pāṇḍava. Il re di Kāśī è famoso per essere un eccellente arciere, il che indica la sua abilità nel combattimento con arco e frecce. Śikhaṇḍī, descritto come un potente guerriero, è un personaggio importante nella battaglia contro Bhīṣma, poiché ha un destino speciale nel combattere contro Bhīṣma. Dhṛṣṭadyumna, che è il comandante supremo dell'esercito dei Pāṇḍava, fu creato con l'incarico divino di uccidere Droṇa. Virāṭa è l'eroe che aiutò i Pāṇḍava quando si nascosero nel suo regno. Sātyaki, descritto come invincibile, è uno dei più fedeli alleati dei Pāṇḍava e un eccellente guerriero.

1-18

Drupada, i figli di Draupadī e il forzuto figlio di Subhadrā, oh sovrano, tutti insieme suonarono le loro conchiglie.

Spiegazione: In questo verso continua l'elenco degli importanti guerrieri dell'esercito dei Pāṇḍava. Drupada è il padre di Draupadī e un eccezionale alleato dalla parte dei Pāṇḍava, un guerriero significativo nella battaglia. I figli di Draupadī, che combattono tutti dalla parte del padre e della madre, sono importanti alleati dei Pāṇḍava. Il figlio di Subhadrā, Abhimanyu, è descritto come il forzuto, che simboleggia la sua forza e il suo coraggio. È un guerriero giovane ma molto capace con grandi abilità. Ognuno di questi eroi suona la propria conchiglia, simboleggiando la propria preparazione alla battaglia e l'unità nel combattimento.

1-19

I suoni delle varie conchiglie divennero eccessivamente forti. Risuonando sia in cielo che sulla terra, scossero i cuori dei figli di Dhṛtarāṣṭra.

Spiegazione: Questo verso descrive come il suono delle conchiglie, suonate dall'esercito dei Pāṇḍava, causò un rumore enorme che scosse i figli di Dhṛtarāṣṭra: i Kaurava. Il rumore non solo risuonò sul campo di battaglia, ma riempì anche i cieli e la terra, indicando la sua incredibile forza e impatto. Questo rumore scosse profondamente e ferì i cuori dei Kaurava, testimoniando la potenza e la forza morale dell'esercito dei Pāṇḍava, che minacciava la futura vittoria. Suggerisce che la parte dei Pāṇḍava era piena di fiducia e determinazione, mentre i Kaurava cominciavano a sentire inquietudine e paura, il che rivela i loro dubbi interiori prima dell'imminente battaglia.

1-20

In quel momento, oh sovrano, Arjuna, che si trovava sul carro da battaglia su cui sventolava una bandiera con il simbolo di Hanumān, sollevò il suo arco e si preparò a scoccare le frecce. Guardando i figli di Dhṛtarāṣṭra, che si erano schierati in formazione di battaglia, oh sovrano, Arjuna disse queste parole a Kṛṣṇa.

Spiegazione: Arjuna è chiamato Pāṇḍava — il figlio di Pāṇḍu, e la sua bandiera è adornata con il simbolo della scimmia, che si riferisce a Hanumān, la scimmia divina e seguace di Rāma. Il simbolo della scimmia sulla bandiera è significativo perché Hanumān simboleggia la forza, il coraggio e la resistenza, di cui Arjuna avrà bisogno in questa battaglia. Vedendo che i figli di Dhṛtarāṣṭra (i Kaurava) si sono schierati e preparati a combattere, Arjuna reagisce sollevando il suo arco, mostrando così la sua preparazione a iniziare la battaglia. Ciò indica l'imminente tensione della battaglia, in cui Arjuna si prepara a guidare l'esercito dei Pāṇḍava contro i Kaurava.

1-21

Argiuna disse: O infallibile, ti prego, conduci il mio carro da guerra tra i due eserciti.

Spiegazione: In questo verso, Argiuna si rivolge a Krishna con il titolo di Achyuta, che significa colui che non cade mai o l'invincibile. Questo titolo simboleggia l'infallibilità e la costanza divina di Krishna. Krishna in questa battaglia funge da auriga di Argiuna, e Argiuna gli chiede di posizionare il carro tra i due eserciti per avere una migliore visuale del campo di battaglia.

1-22

Così potrò osservare coloro che sono qui convenuti desiderosi di combattere e con i quali dovrò incrociare le armi in questa grande prova di battaglia.

Spiegazione: Argiuna spiega perché chiede a Krishna di posizionare il carro tra i due eserciti. Argiuna desidera osservare coloro che sono pronti a combattere e vedere i suoi avversari. È importante per lui esaminare il campo di battaglia per valutare la situazione e capire chi dovrà affrontare.

1-23

Permettimi di vedere coloro che sono qui convenuti per combattere, desiderosi di compiacere il malvagio figlio di Dhritarashtra.

Spiegazione: Argiuna esprime il desiderio di vedere non solo gli avversari, ma anche coloro che si sono uniti all'esercito dei Kaurava per sostenere il figlio di Dhritarashtra, Duryodhana, che viene descritto come malvagio o con cattive intenzioni. Argiuna indica che coloro che sostengono Duryodhana agiscono con cattive intenzioni, il che rivela la sua posizione morale e la sua avversione per questo conflitto.

1-24

Sanjaya disse: O discendente di Bharata, così interpellato, Krishna condusse il magnifico carro in mezzo ai due eserciti.

Spiegazione: In questo verso, Sanjaya continua a raccontare a Dhritarashtra gli eventi sul campo di battaglia. Krishna esaudisce la richiesta di Argiuna e posiziona il carro tra i due eserciti, permettendo ad Argiuna di avere una migliore visuale del campo di battaglia e di entrambe le forze armate.

1-25

Di fronte a Bhishma, Drona e a tutti gli altri sovrani del mondo, il Signore disse: Partha, guarda tutti i Kuru qui riuniti.

Spiegazione: In questo verso, Krishna posiziona il carro proprio di fronte agli illustri guerrieri Kaurava, tra cui Bhishma e Drona, due importanti maestri di Argiuna e vecchi amici di famiglia. Krishna si rivolge qui ad Argiuna con il nome di Partha, che significa figlio di Kunti, riferendosi alla discendenza di sua madre.

1-26

Lì, tra gli eserciti di entrambe le parti, Argiuna poté vedere i suoi padri, i suoi nonni, i suoi maestri, i suoi zii, i suoi fratelli, i suoi figli, i suoi nipoti, i suoi amici, così come suo suocero e i suoi benefattori.

Spiegazione: In questo verso, Argiuna, chiamato Partha, guardando l'esercito dei Kaurava, vede i suoi parenti e persone care: padri, nonni, maestri, zii, fratelli, figli, nipoti e amici. Questa scena sottolinea il suo dilemma emotivo, poiché dovrà affrontare non solo nemici, ma anche i suoi cari con cui ha condiviso la sua vita.

1-27

Quando il figlio di Kunti, Argiuna, vide tutti questi diversi amici e parenti, fu sopraffatto da una profonda compassione e disse:

Spiegazione: In questo verso, Argiuna, chiamato figlio di Kunti, guardando le persone in entrambi gli eserciti, vede non solo i suoi parenti più stretti, ma anche suoceri e amici. Così scopre che il campo di battaglia è pieno di persone a lui care e dovrà affrontare non solo nemici estranei, ma anche familiari e amici.

1-28

Argiuna disse: Mio caro Krishna, vedendo i miei amici e parenti così bellicosi di fronte a me, sento le gambe tremare e la bocca seccarsi.

Spiegazione: In questo verso, Argiuna è sopraffatto da sentimenti di pietà e compassione quando vede i suoi parenti e amici pronti a combattere tra loro. Inizia a rattristarsi e a dubitare che la battaglia sia la strada giusta, perché dovrà affrontare i suoi cari.

1-29

Tutto il mio corpo trema, i miei capelli si rizzano, il mio arco Gandiva scivola dalle mie mani e la mia pelle brucia.

Spiegazione: In questo verso, Argiuna descrive le sue reazioni fisiche ed emotive a ciò che vede sul campo di battaglia. Il suo corpo inizia a perdere forza e prova debolezza fisica e tremore. Argiuna inizia a provare non solo disagio emotivo, ma anche fisico, il suo corpo inizia a tremare, i capelli si rizzano, il che indica segni di profondo turbamento.

1-30

Non sono più in grado di rimanere qui. Dimentico me stesso e la mia mente diventa irrequieta. Vedo solo cause di male, o Krishna, uccisore di demoni.

Spiegazione: In questo verso, Argiuna descrive il suo crescente esaurimento emotivo e fisico. Argiuna sente anche la sua pelle bruciare e gli diventa sempre più difficile stare in piedi, il che indica il suo crollo psicologico ed emotivo.

1-31

Non vedo alcun bene nell'uccidere i miei parenti in questa battaglia, né desidero, o mio caro Kṛṣṇa, alcuna vittoria, regno o felicità conseguenti.

Spiegazione: In questo verso, Arjuna confessa di vedere cattivi presagi riguardo all'imminente battaglia e quindi inizia a mettere in dubbio il significato della sua partecipazione a questa lotta. Esprime chiaramente di non vedere alcun beneficio o prosperità che possa derivare dall'uccisione dei suoi parenti in battaglia. Il dilemma morale di Arjuna aumenta e sente che, vinca o perda, le perdite saranno troppo grandi per essere giustificate. Questo verso mostra che Arjuna non solo dubita della lotta fisica, ma inizia anche a mettere in dubbio il significato spirituale e morale della battaglia stessa, il che gli provoca un grande conflitto interiore.

1-32

O Govinda, a che scopo ci gioverà un regno, la felicità o persino la vita stessa, se tutti coloro per i quali li desideriamo sono ora schierati su questo campo di battaglia?

Spiegazione: In questo verso, Arjuna si rivolge a Kṛṣṇa come Govinda, che significa il protettore delle mucche o colui che dà piacere ai sensi, evidenziando la capacità di Kṛṣṇa di fornire prosperità sia materiale che spirituale. Arjuna pone una domanda retorica sul significato del governo e dei piaceri quando i suoi parenti e amici - le persone per le quali desidera questo regno e le felicità che offre - si trovano di fronte a lui sul campo di battaglia.

1-33

O Madhusūdana, quando insegnanti, padri, figli, nonni, zii materni, suoceri, nipoti, cognati e tutti gli altri parenti sono pronti a rinunciare alla propria vita e ai propri beni e mi stanno di fronte, perché dovrei desiderare di ucciderli, anche se altrimenti potrebbero uccidere me?

Spiegazione: In questo verso, Arjuna continua a esprimere i suoi profondi dubbi e il suo conflitto interiore. Indica che le stesse persone per le quali lui e i Pandava combattono per il governo, il piacere e la felicità, ora si trovano in battaglia pronte a rinunciare alla propria vita e ai propri beni. Ciò acuisce ulteriormente il suo dilemma, poiché si rende conto che la vittoria nella battaglia, che inizialmente desiderava per il bene dei suoi cari, potrebbe ora portare alla loro morte e alle loro perdite.

1-34

O custode di tutti gli esseri, non sono disposto a combattere contro di loro nemmeno in cambio dei tre mondi, tanto meno per questa terra. Quale soddisfazione otterremo uccidendo i figli di Dhṛtarāṣṭra?

Spiegazione: In questo verso, Arjuna esprime la sua estrema riluttanza a combattere, dicendo che anche se gli fosse offerto il potere su tutti e tre i mondi (cielo, terra e regni sotterranei), non sarebbe disposto a combattere e uccidere i suoi parenti. Sottolinea che una simile battaglia non porterebbe alcuna soddisfazione perché richiederebbe un prezzo morale troppo alto. Arjuna ha perso completamente la motivazione a combattere e non vede più il senso di una battaglia che lo costringerebbe a uccidere i suoi cari.

1-35

Il peccato ci sopraffarà se uccideremo tali aggressori. Pertanto, non è giusto che uccidiamo i figli di Dhṛtarāṣṭra e i nostri amici. Cosa otterremo, o Kṛṣṇa, marito della dea della fortuna, e come potremo essere felici uccidendo i nostri parenti?

Spiegazione: In questo verso, Arjuna si rivolge a Kṛṣṇa come Janārdana, che significa il protettore degli uomini o colui che distrugge i malvagi. Arjuna esprime un profondo dilemma morale, affermando che non prova gioia al pensiero di uccidere i figli di Dhṛtarāṣṭra (i Kaurava) perché, a suo parere, uccidendoli violerebbero i confini morali e sarebbero macchiati dal peccato.

1-36

O Janārdana, sebbene questi uomini, i cui cuori sono sopraffatti dall'avidità, non vedano alcun male nella distruzione della loro dinastia o nell'inimicarsi con gli amici.

Spiegazione: In questo verso, Arjuna continua a esprimere i suoi dubbi morali, rivolgendosi a Kṛṣṇa con il titolo di Mādhava, che indica la sua connessione con la Fortuna e la prosperità Divina. Arjuna riconosce che uccidere i propri cari, in questo caso i figli di Dhṛtarāṣṭra e i suoi parenti, sarebbe moralmente inaccettabile.

1-37

Perché noi, che vediamo il crimine nella distruzione della dinastia, non dovremmo astenerci da questa azione peccaminosa?

Spiegazione: In questo verso, Arjuna continua a esprimere i suoi dubbi morali e le sue riflessioni sulle azioni dei figli di Dhṛtarāṣṭra. Sottolinea che le menti dei Kaurava sono offuscate dall'avidità, il che li rende ciechi al peccato che deriva dalla distruzione della dinastia e dal tradimento degli amici.

1-38

Distruggendo la dinastia, le eterne tradizioni familiari periscono, e i restanti della dinastia cadono nell'empietà.

Spiegazione: In questo verso, Arjuna continua a esprimere i suoi dubbi morali, rivolgendosi a Kṛṣṇa con il titolo di Janārdana, che significa colui che distrugge i malvagi. Arjuna indica che lui e i fratelli Pandava hanno una chiara idea delle conseguenze che causerà la distruzione della dinastia e non capisce perché non riescano ad astenersi da questo peccato.

1-39

Quando l'empietà prende il sopravvento nella dinastia, o Kṛṣṇa, le donne della dinastia diventano corrotte, e dalla depravazione delle donne, o discendente di Vṛṣṇi, nascono progenie indesiderate.

Spiegazione: In questo verso, Arjuna espone le conseguenze derivanti dalla distruzione della dinastia a causa della guerra. Indica che i doveri familiari e l'ordine morale vengono distrutti insieme alla dinastia stessa. Il dovere e la morale, che sono il sistema di supporto della dinastia, proteggono sia i suoi obblighi etici che l'ordine sociale. Quando questo viene perso, il caos, l'immoralità e il male prendono il sopravvento sull'intera dinastia.

1-40

Quando l'empietà prende il sopravvento nella dinastia, o Kṛṣṇa, le donne della dinastia diventano corrotte, e dalla depravazione delle donne, o Vārṣṇeya, nascono progenie indesiderate.

Spiegazione: Arjuna continua ad esporre le conseguenze dell'ingiustizia. Indica che se l'ingiustizia prende il sopravvento, le donne della dinastia, che mantengono i valori familiari e l'ordine morale, vengono corrotte. Ciò porta al collasso dell'ordine sociale e alla nascita di una progenie indesiderata.

1-41

L'aumento del numero di discendenti indesiderati porta certamente all'inferno sia la dinastia che coloro che distruggono le tradizioni familiari. Gli antenati di tali famiglie cadute soffrono perché non vengono più loro offerti acqua e offerte rituali sacrificali.

Spiegazione: In questo verso, Arjuna espone l'ulteriore catena di conseguenze sociali e spirituali derivanti dalla distruzione della dinastia e dalla diffusione dell'ingiustizia. L'ordine misto, derivante dal caos sociale e dalla perdita della morale, porta alla sofferenza non solo dei viventi, ma anche degli spiriti ancestrali. I membri della dinastia sono condannati all'inferno perché le offerte rituali agli antenati, come cibo o offerte rituali ai morti e acqua, essenziali per la pace dell'anima dopo la morte, non vengono più eseguite a causa del crollo della dinastia. I distruttori della dinastia e la dinastia stessa cadono all'inferno perché non vengono eseguiti questi rituali, necessari per l'ordine spirituale e il benessere.

1-42

Con le cattive azioni commesse da coloro che distruggono le tradizioni familiari e quindi causano la nascita di discendenti indesiderati, vengono distrutte tutte le attività di sviluppo comunitario e di benessere familiare.

Spiegazione: In questo verso, Arjuna continua ad esporre le conseguenze della distruzione della dinastia e della creazione di un ordine misto. Sottolinea che a causa di questi peccati e violazioni, vengono distrutti sia i doveri della dinastia che le norme sociali, essenziali per la stabilità della società e l'ordine eterno.

1-43

Oh, Krishna, difensore dell'umanità, ho sentito dalla successione dei maestri che coloro le cui tradizioni familiari sono distrutte dimorano sempre all'inferno.

Spiegazione: In questo verso, Arjuna continua ad esprimere le sue preoccupazioni riguardo alla distruzione del dovere dinastico. Si rivolge a Krishna come difensore degli uomini e afferma che quando i doveri dinastici vengono distrutti, le persone sono condannate a una vita illimitata all'inferno. Questa idea si basa sugli insegnamenti ancestrali che Arjuna e altre persone hanno sentito.

1-44

Oh, quanto è strano che ci stiamo preparando a commettere peccati così grandi. A causa del desiderio di godere della felicità del regno, siamo pronti a uccidere i nostri parenti.

Spiegazione: In questo verso, Arjuna esprime profondo rimorso e orrore per il peccato che lui e i suoi alleati potrebbero commettere partecipando alla guerra. Sottolinea che l'avidità per il regno e i piaceri materiali è la ragione principale per cui sono pronti a uccidere i loro parenti, cosa che gli sembra moralmente inaccettabile.

1-45

Sarebbe meglio per me se i figli di Dhritarashtra con le armi in mano mi uccidessero sul campo di battaglia mentre sono non resistente e disarmato.

Spiegazione: In questo verso, Arjuna esprime il desiderio di non resistere ed essere senza armi, ritenendo che se fosse ucciso sul campo di battaglia, sarebbe una soluzione migliore che partecipare attivamente alla battaglia contro i suoi parenti e quindi assumersi la responsabilità della loro morte. Pensa che una tale morte sarebbe moralmente meno grave dell'uccisione dei parenti e dell'assunzione del peccato derivante dalla partecipazione alla guerra.

1-46

Sanjaya disse: Dopo aver detto questo sul campo di battaglia, Arjuna depose l'arco e le frecce e si sedette sul carro da guerra, con il cuore pieno di tristezza.

Spiegazione: Questo verso segna il crollo emotivo di Arjuna sul campo di battaglia. Dopo le sue profonde espressioni sull'insensatezza della guerra e sui dubbi morali, depone l'arco e le frecce, simbolo della sua rinuncia al combattimento. Arjuna si siede fisicamente sul retro del carro da guerra, esprimendo così il suo desiderio di distanziarsi dalla battaglia, poiché la sua mente è piena di tristezza e dolore.