2-1

Sanjaya disse: Allora, vedendo Arjuna sopraffatto dalla compassione, con gli occhi pieni di lacrime e pieno di disperazione, Madhusūdana (Krishna) pronunciò queste parole.

Spiegazione: Krishna inizia il suo insegnamento spirituale ad Arjuna. Sanjaya, che racconta gli eventi a Dhritarashtra, descrive lo stato emotivo di Arjuna: sopraffatto dalla compassione e con gli occhi pieni di lacrime, è profondamente disperato, incapace di accettare l'idea di combattere contro i suoi parenti. Krishna è qui indirizzato come Madhusūdana, che indica la sua capacità di distruggere le forze demoniache. Ora il suo compito è quello di disperdere i demoni spirituali ed emotivi di Arjuna: i suoi dubbi e i suoi dolori.

2-2

Il Signore Supremo disse: Mio caro Arjuna, come sono giunte su di te queste impurità? Non si addicono affatto a un uomo che conosce il valore della vita. Non portano ai pianeti superiori, ma al disonore.

Spiegazione: In questo verso, Krishna si rivolge ad Arjuna con sorpresa e delusione per la sua confusione e la sua debolezza emotiva. Krishna chiede perché un tale stato di debolezza e confusione abbia sopraffatto Arjuna proprio nel momento difficile in cui sono necessari coraggio e determinazione. Krishna sottolinea che questa azione non è degna di persone magnanime, cioè coloro che seguono la morale e il dovere. Sottolinea anche che questa confusione non porta al cielo, quindi non aiuta a raggiungere la liberazione spirituale, e non porta gloria, che è importante per un guerriero nell'adempimento del suo onore e dovere.

2-3

Oh, Pārtha (Arjuna), non cedere a questa debilitante impotenza. Non ti si addice. Liberati da questa meschina debolezza e alzati, oh, punitore dei nemici!

Spiegazione: Krishna esorta Arjuna a respingere la debolezza e a farsi forza, ricordandogli che una tale condizione non è adatta a un eroe. Invita Arjuna a superare la sua pusillanimità e a ricordare il suo dovere di guerriero. Krishna si rivolge ad Arjuna anche come Pārtha — colui che combatte gli avversari, ricordandogli il suo coraggio e la sua capacità di combattere. Con questo indirizzo, Krishna esorta Arjuna ad abbandonare il suo debole stato mentale e ad alzarsi per accettare la sfida della battaglia e ad adempiere al suo dovere di guerriero.

2-4

Arjuna disse: Oh, distruttore del male, oh, controllore dei sensi, come posso scagliare frecce sul campo di battaglia contro uomini come Bhīṣma e Droṇa, che sono degni del mio onore?

Spiegazione: In questo verso, Arjuna continua ad esprimere i suoi profondi dubbi e il suo dilemma morale, rivolgendosi a Krishna con i titoli di Madhusūdana (distruttore di Madhu) e Arisūdana (distruttore dei nemici). Questi titoli simboleggiano il potere di Krishna di distruggere il male e proteggere la giustizia, e sono usati per sottolineare la capacità di Krishna di aiutare Arjuna in questo momento difficile.

2-5

È meglio mendicare in questo mondo che vivere a spese di anime nobili che sono i miei maestri. Anche se aspirano a guadagni terreni, sono le mie guide spirituali. Se vengono uccisi, tutto ciò di cui godremo sarà macchiato di sangue.

Spiegazione: Le dichiarazioni di Arjuna riflettono la sua profonda lotta tra i suoi doveri di guerriero e i suoi principi morali: trova difficile accettare l'idea che, adempiendo al suo dovere, dovrà uccidere coloro verso i quali prova profondo rispetto e gratitudine. Va chiarito che Arjuna è disposto a mendicare piuttosto che uccidere i suoi maestri, che appartengono alla casta più alta.

2-6

Non sappiamo cosa sia meglio: sconfiggerli o farci sconfiggere da loro. Coloro dopo aver ucciso i quali non vorremmo vivere ci stanno di fronte: i figli di Dhritarashtra.

Spiegazione: In questo verso, Arjuna esprime la sua completa confusione e il suo dilemma morale. Non sa cosa sia meglio: sconfiggere i suoi parenti in battaglia o lasciarsi sconfiggere da loro. È in una contraddizione così profonda da non riuscire a decidere l'azione giusta da intraprendere.

2-7

Ora sono confuso riguardo al mio dovere e, a causa della mia debolezza, ho perso ogni controllo. In questa condizione Ti chiedo cosa devo fare per stare meglio. Ora sono il Tuo discepolo e un'anima che si è arresa a Te. Per favore, istruiscimi!

Spiegazione: In questo momento, Arjuna si è arreso a Krishna come discepolo, chiedendo a Krishna di guidarlo e istruirlo. Questa resa è molto significativa perché Arjuna riconosce di non poter risolvere da solo i suoi problemi e cerca la guida di Krishna per trovare la strada giusta e raggiungere la migliore soluzione possibile.

2-8

Non riesco a trovare un rimedio che possa dissipare questo dolore che inaridisce i miei sensi. Non sarò in grado di superarlo anche se dovessi ottenere un prospero regno sulla terra senza nemici, come il signore dei cieli.

Spiegazione: Questo verso sottolinea il conflitto interiore di Arjuna e la sua incapacità di affrontare la situazione, anche se ottenesse una vittoria materiale. Suggerisce che non trova appagamento nei successi mondani se questi richiedono sacrifici morali ed emotivi. La sua anima cerca una soluzione più alta, spirituale, non solo ricchezze e potere mondani.

2-9

Sanjaya disse: Dopo aver detto questo, Arjuna, il conquistatore dei nemici, disse a Krishna: Govinda, non combatterò, e tacque.

Spiegazione: In questo verso, Sanjaya descrive come Arjuna dichiara pienamente il suo rifiuto di combattere. Si rivolge a Krishna come Govinda ("colui che diletta i sensi, anche protettore delle mucche") e non come Hrishikesha. Hrishikesha significa "signore dei sensi". Nonostante questa disciplina, Arjuna si rifiuta di combattere, rivolgendosi a Krishna come Govinda (colui che diletta i sensi, anche protettore delle mucche). Conferma la sua decisione con le parole Non combatterò, e poi rimane in silenzio, indicando il suo esaurimento emotivo e la sua confusione spirituale.

2-10

Oh, discendente di Dhritarashtra, in quel momento Krishna, sorridendo, in mezzo agli eserciti, disse queste parole al rattristato Arjuna:

Spiegazione: Questo verso segna la risposta di Krishna al rifiuto di Arjuna di combattere. Hrishikesha (Krishna, il signore dei sensi) vede Arjuna rattristato ed esausto, in piedi tra i due eserciti sul campo di battaglia, ma con un leggero sorriso (che potrebbe indicare la sua pace divina e la comprensione della situazione) inizia la sua risposta. Krishna si rivolge direttamente ad Arjuna nel suo momento di crisi per aiutarlo a superare i dubbi e il dolore. Il sorriso simboleggia la pace e la fiducia di Krishna di avere una soluzione per tirare fuori Arjuna dalla confusione emotiva.

2-11

Il Signore Supremo disse: Parlare parole erudite e piangere per ciò che non merita di essere pianto non si addice a te. Coloro che sono saggi non piangono né per i vivi né per i morti.

Spiegazione: In questo verso, Krishna inizia il suo insegnamento, indicando che il dolore di Arjuna è inutile. Arjuna soffre per i vivi e per i morti, ma i saggi, coloro che comprendono la vera natura della vita e della morte, non soffrono per loro perché capiscono che l'anima è eterna e indistruttibile. Krishna indica che la saggezza non è solo nelle parole o nella comprensione intellettuale, ma anche nella comprensione dell'eternità dell'anima e della realtà della vita. Arjuna, pur parlando come un uomo saggio, non capisce che l'esistenza umana trascende i confini della morte fisica.

2-12

In realtà, non c'è mai stato un tempo in cui io non sia esistito, né tu, né questi re. E non ci sarà mai un tempo in cui tutti noi cesseremo di esistere.

Spiegazione: In questo verso, Krishna insegna ad Arjuna la natura eterna dell'anima. Indica che non c'è mai stato un tempo in cui né Krishna, né Arjuna, né gli altri re non siano esistiti. L'anima è eterna, non si estingue con la morte del corpo e continua ad esistere per sempre. Ciò significa che la vita e la morte sono solo processi di transizione che non influenzano l'esistenza dell'anima. Questo verso segna una parte importante dell'insegnamento di Krishna sull'immortalità dell'anima. Sottolinea che la nostra esistenza non è limitata al corpo fisico e al tempo. Pertanto, la morte non è motivo di tristezza, perché l'anima continua ad esistere in un'altra forma. Krishna cerca di aiutare Arjuna a capire che i re uccisi in battaglia, così come lo stesso Arjuna, continueranno ad esistere, perché l'anima non è distruttibile.

2-13

Come l'anima incarnata passa attraverso l'infanzia, la giovinezza e la vecchiaia, così dopo la morte ottiene un altro corpo. Il saggio non è turbato da questo.

Spiegazione: La persona saggia che comprende la natura eterna dell'anima non è turbata e non soffre per la morte, perché è consapevole che l'anima sta solo passando alla fase successiva della vita in un altro corpo. La morte è solo un punto di transizione, non la fine. In questo verso, Krishna cerca di convincere Arjuna che la morte non è motivo di paura o tristezza, perché l'anima continua ad esistere e ad evolversi.

2-14

Oh, figlio di Kunti, l'effimera comparsa e scomparsa della felicità e del dolore a tempo debito sono come l'arrivo e la partenza delle stagioni invernali ed estive. Sorgono dalla percezione sensoriale, oh, discendente di Bharata, e si dovrebbe imparare a sopportarle senza lasciarsi turbare.

Spiegazione: Krishna invita Arjuna a sopportare queste sensazioni transitorie e a mantenere la calma, nonostante le circostanze esterne. La persona che riesce a comprendere questa natura transitoria mantiene la calma sia nei momenti felici che in quelli difficili, senza lasciarsi sopraffare dalle oscillazioni emotive. Questo verso invita alla stabilità interiore e alla pace mentale affinché una persona possa superare le sfide della vita rimanendo spiritualmente forte. Ad Arjuna viene indicato che le difficoltà della battaglia e il dolore emotivo sono transitori e vanno percepiti con pazienza e con la consapevolezza che l'anima rimane inalterata, e questo va fatto non con indifferenza, ma con comprensione e pace interiore.

2-15

Oh, il migliore tra gli uomini, colui che non si lascia influenzare dalla felicità e dalla sofferenza e rimane calmo in entrambe le situazioni, è veramente adatto alla liberazione.

Spiegazione: Krishna sottolinea che solo coloro che sono capaci di mantenere la pace spirituale e non lasciarsi influenzare dalle fluttuazioni dei sensi sono degni di raggiungere la liberazione spirituale. L'immortalità qui è interpretata come la liberazione spirituale dal ciclo dell'azione, che significa libertà da ripetute nascite e morti. Una persona che mantiene la stabilità interiore e l'autocontrollo, nonostante le circostanze esterne, è adatta a questo scopo supremo. Ad Arjuna viene consigliato di sviluppare tale forza spirituale ed equilibrio interiore per superare i suoi dubbi e le sue paure sul campo di battaglia, così come le difficoltà della vita in generale.

2-16

Coloro che cercano la verità hanno concluso che l'irreale (il corpo materiale) è transitorio, ma il reale (l'anima) rimane immutabile. Lo hanno concluso esaminando l'essenza di entrambi.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega la natura eterna dell'anima e la natura temporanea dell'illusione mondana. L'irrealtà (le illusioni e il mondo materiale) non ha permanenza, poiché tutto ciò che è legato al mondo materiale è transitorio e distruttibile. La realtà (l'anima), invece, è eterna e non può essere distrutta. Qui Krishna ricorda che il corpo materiale e le sensazioni mondane hanno una natura temporanea, ma l'anima, che è la vera realtà, è immortale. Ad Arjuna questo insegnamento serve per capire che la sua tristezza e le sue paure si basano sull'irrealtà (il mondo materiale transitorio) e che dovrebbe concentrarsi sulla realtà eterna: l'anima, che è immutabile e costante.

2-17

Sappi che ciò che permea tutto questo mondo è indistruttibile. Nessuno può distruggere questo essere immutabile ed eterno.

Spiegazione: In questo verso Krishna spiega ulteriormente la natura eterna dell'anima. Egli afferma che l'anima, che permea tutto il mondo, è indistruttibile. Questa anima è la realtà immutabile e costante che è presente in tutto ciò che esiste. Krishna sottolinea che nessuno - né un uomo, né un'altra forza - può distruggere l'anima, perché è eterna e immutabile.

2-18

Il corpo materiale, in cui risiede l'indistruttibile, incommensurabile ed eterno, è soggetto alla distruzione. Perciò combatti, oh discendente di Bharata!

Spiegazione: Questo verso sottolinea ancora una volta l'insegnamento di Krishna sull'immortalità dell'anima e sulla sua indipendenza dal mondo fisico. Krishna esorta Arjuna a combattere con mente lucida, capendo che non danneggerà veramente l'anima, perché è eterna e indistruttibile, e che il corpo è solo l'involucro dell'anima.

2-19

Colui che pensa che l'anima possa uccidere e colui che pensa che possa essere uccisa, entrambi sono in errore. L'anima non uccide e non viene uccisa.

Spiegazione: Questo insegnamento è essenziale perché Arjuna capisca che la partecipazione alla battaglia e la morte di altri guerrieri non influenzano la vera natura dell'anima. La battaglia e i suoi esiti influenzano solo il livello corporeo, ma l'anima rimane eterna e non è influenzata né dalle azioni né dalla distruzione fisica. Krishna vuole che Arjuna comprenda questa realtà e abbandoni le sue paure e i suoi dubbi sulla partecipazione alla guerra.

2-20

L'anima non nasce mai e non muore mai. Non ha mai cominciato ad esistere e non cesserà mai di esistere. È non nata, eterna, permanente e antica; quando il corpo viene ucciso, l'anima non viene uccisa.

Spiegazione: Questo verso aiuta Arjuna a capire che il corpo è temporaneo, ma l'anima è eterna e non è soggetta a cambiamenti fisici come la nascita e la morte. Krishna cerca di alleviare le paure e i dubbi di Arjuna riguardo alla battaglia, indicando che anche se il corpo viene ucciso, l'anima rimane immutata e non influenzata. Questo insegnamento sull'immortalità dell'anima è uno dei concetti centrali della Bhagavadgita e incoraggia Arjuna ad accettare il suo dovere di guerriero senza temere le conseguenze fisiche.

2-21

Oh Partha, come può una persona che sa che l'anima è indistruttibile, eterna, non nata e immutabile, uccidere qualcuno o far sì che qualcuno venga ucciso?

Spiegazione: Krishna in questo verso spiega ancora una volta che la distruzione del corpo fisico non influenza la vera natura dell'anima. L'anima non è soggetta alla nascita o alla morte, e coloro che lo capiscono non si preoccupano di uccidere nel mondo fisico, perché ciò influenza solo il corpo, non l'anima. Questo verso ha lo scopo di far capire ad Arjuna che la partecipazione alla guerra e il combattimento che causa la morte non distruggeranno la vera essenza: l'anima. Krishna cerca di liberare Arjuna dalle paure e dai dubbi emotivi riguardo al combattimento, spiegando che le sue azioni sulla terra sono solo a livello materiale, mentre a livello dell'anima nulla va perduto.

2-22

Come una persona si toglie i vestiti vecchi e ne indossa di nuovi, così l'anima abbandona i corpi vecchi e ne assume di nuovi.

Spiegazione: In questo verso Krishna usa un'analogia semplice e chiara per spiegare il processo di reincarnazione dell'anima. Proprio come una persona cambia i vecchi vestiti e ne indossa di nuovi, l'anima lascia i corpi usurati e passa a nuovi corpi dopo la morte. L'anima non è legata a un corpo specifico ed è eterna, mentre il corpo è transitorio e si usura come i vestiti.

2-23

L'anima non può essere tagliata con le armi, non può essere bruciata dal fuoco, non può essere bagnata dall'acqua e asciugata dal vento.

Spiegazione: Questo insegnamento sottolinea ancora una volta che l'anima è indipendente dalle forze del mondo fisico e dai suoi meccanismi di distruzione. Krishna invita Arjuna a comprendere questa verità spirituale per superare la paura del combattimento e della morte, poiché l'anima è completamente protetta dai cambiamenti fisici.

2-24

L'anima non può essere tagliata, bruciata, bagnata o asciugata. È eterna, onnipresente, immobile e costante.

Spiegazione: In questo verso Krishna sottolinea la natura eterna e immutabile dell'anima. Spiega che l'anima non può essere distrutta con alcun mezzo fisico, come essere tagliata con le armi, bruciata dal fuoco, bagnata dall'acqua o asciugata dal vento. Ciò significa che l'anima è completamente indipendente dalle forze materiali e dai cambiamenti del mondo fisico. Inoltre, l'anima è eterna, onnipresente, il che significa che esiste in tutti gli esseri viventi e in tutti i tempi. È immobile, il che indica la sua stabilità e immutabilità. Krishna indica anche che l'anima è eterna e immutabile fin dai tempi immemorabili.

2-25

L'anima è non manifesta, inconcepibile per la mente e immutabile. Sapendo ciò, non dovresti affliggerti per essa.

Spiegazione: In questo verso, Krishna continua a istruire Arjuna sull'immortalità dell'anima e sulle sue qualità. Descrive l'anima come non manifesta, il che significa che non può essere vista con la percezione sensoriale; inconcepibile, il che indica che l'anima non può essere pienamente compresa dalla mente o dalla logica; e immutabile, il che significa che l'anima non è soggetta a cambiamenti o decadimento.

2-26

Anche se tu considerassi che l'anima nasca e muoia costantemente, non avresti comunque motivo di affliggerti, o tu dal braccio potente.

Spiegazione: Anche se l'anima fosse soggetta a continua nascita e morte, sarebbe l'ordine naturale, e affliggersi per questo processo sarebbe vano. Krishna qui sottolinea che, sia nella comprensione spirituale che nella comprensione del ciclo di vita materiale, la morte è inevitabile e naturale, e anche in tal caso la morte sarebbe solo una transizione da una forma all'altra. Pertanto, Arjuna non dovrebbe affliggersi o temere l'esito della battaglia.

2-27

Per coloro che sono nati, la morte è certa, e per coloro che sono morti, la rinascita è di nuovo certa. Pertanto, ciò che è inevitabile non dovrebbe essere lamentato.

Spiegazione: Questo verso invita ancora una volta Arjuna a superare il suo dolore e le sue paure, poiché la morte e la nascita fanno parte della legge naturale dell'Universo, che non influisce sull'eternità dell'anima. Alle leggi naturali dell'Universo spiegate in precedenza. *Leggi naturali dell'Universo: Dovere e Giustizia; Legge di causa ed effetto; Ciclo di nascita e morte; Liberazione dal ciclo continuo di nascita, morte e rinascita; Ordine cosmico; Non nuocere; Grandi cambiamenti ciclici.

2-28

Tutti gli esseri creati all'inizio sono non manifesti, manifesti nel mezzo della loro esistenza e di nuovo non manifesti quando muoiono. Qual è il motivo di affliggersi?

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega il ciclo della vita per aiutare Arjuna a capire che affliggersi per i cambiamenti della vita è vano. Gli esseri all'inizio sono non manifesti, il che significa che prima della nascita non sono visibili o percepibili fisicamente. Durante la vita sono manifesti, cioè fisicamente visibili e percepibili, ma dopo la morte tornano a essere non manifesti. Ciò riflette l'idea che l'essere stia solo passando da uno stato all'altro, ma l'anima rimane intatta.

2-29

Qualcuno guarda l'anima come meravigliosa, qualcuno ne parla come meravigliosa e qualcuno ne sente parlare come meravigliosa, ma altri, anche dopo averne sentito parlare, non riescono affatto a comprenderla.

Spiegazione: Questo verso sottolinea che l'anima è così complessa e al di fuori della comprensione del mondo fisico che non può essere pienamente compresa con la logica o l'intelletto. Sebbene molti imparino o sentano parlare dell'anima, solo pochi possono veramente comprenderne la natura eterna, immutabile e spirituale.

2-30

Oh, discendente di Bharata, colui che dimora nel corpo non può mai essere ucciso. Pertanto, non devi affliggerti per nessun essere vivente.

Spiegazione: In questo verso, Krishna sottolinea ancora una volta l'immortalità e l'indistruttibilità dell'anima. L'anima, che si trova nel corpo, è eterna e non può essere distrutta né con armi fisiche né con mezzi materiali. A Arjuna, che si affligge per la possibile perdita dei suoi parenti in battaglia, viene ricordato che la morte del corpo fisico non è la distruzione dell'anima, poiché l'anima è eterna e indipendente dalle circostanze fisiche.

2-31

Considerando il tuo specifico dovere di potente guerriero, devi sapere che non c'è occupazione migliore del combattere basato su principi morali; quindi non devi dubitare.

Spiegazione: Krishna sottolinea che una giusta battaglia è il dovere supremo e la fonte di felicità di un guerriero, poiché gli permette di adempiere al suo dovere e di raggiungere la crescita spirituale. Un guerriero non ha scopo o compito maggiore che partecipare a una battaglia per la giustizia, e questo compito offre l'opportunità sia di raggiungere l'onore che di adempiere al proprio dovere interiore verso la società e l'Universo. Ad Arjuna viene ricordato che, ignorando il suo dovere di combattere, sarebbe in conflitto con la sua natura di guerriero, e questo potrebbe portare a conseguenze delle sue azioni. Pertanto, questo verso invita Arjuna a superare dubbi e paure e ad accettare il suo dovere di combattente per la giustizia.

2-32

Oh, Partha, felici sono i potenti guerrieri ai quali si presenta spontaneamente tale opportunità di combattimento, aprendo loro le porte del cielo.

Spiegazione: Per i guerrieri, partecipare a tale battaglia è considerato un sacro dovere, poiché offre l'opportunità di raggiungere onore e gloria, così come il paradiso. Krishna qui sottolinea che è una rarità e un privilegio che venga offerto questo tipo di battaglia, e il guerriero che la accetta ottiene un beneficio spirituale e può essere ricompensato con la beatitudine dopo la morte.

2-33

Al contrario, se tu non ti impegnerai in questa giusta battaglia, allora, in verità, trascurando il tuo dovere e il tuo onore, ti macchierai di peccato.

Spiegazione: Krishna indica che il rifiuto di combattere per Arjuna come guerriero significherebbe il mancato adempimento del suo dovere, che porterebbe disonore e creerebbe conseguenze negative delle sue azioni.

2-34

La gente parlerà sempre del tuo disonore, e per una persona rispettabile il disonore è peggiore della morte.

Spiegazione: Krishna sottolinea anche che il disonore è peggiore della morte. Per un guerriero come Arjuna, che è rispettabile e famoso come un grande eroe, perdere il suo onore sarebbe una tragedia più grande della morte fisica. L'onore e la reputazione di un guerriero sono molto preziosi, e perderli significherebbe perdere il proprio scopo e la propria dignità nella società.

2-35

Grandi generali che hanno grande stima del tuo nome e del tuo onore penseranno che tu abbia lasciato il campo di battaglia solo per paura e ti considereranno insignificante.

Spiegazione: Qui Krishna sta cercando di mostrare ad Arjuna che se si rifiuta di combattere, danneggerà la sua reputazione sia nella società che tra i suoi compagni di combattimento e alleati. È importante per Arjuna compiere il suo dovere di guerriero per mantenere il rispetto e l'onore non solo ai propri occhi, ma anche agli occhi degli altri.

2-36

I tuoi nemici pronunceranno molte parole dure e si faranno beffe delle tue capacità. Cosa potrebbe esserti più doloroso di questo?

Spiegazione: Il disprezzo e la diffamazione dei nemici non sarebbero solo dannosi per la sua reputazione, ma anche emotivamente molto dolorosi, poiché Arjuna sarebbe considerato più debole e codardo di quanto non sia in realtà. Krishna sottolinea che tale umiliazione e vergogna sarebbero ancora più dolorose delle sofferenze fisiche o delle conseguenze del combattimento, poiché per un guerriero l'onore e il rispetto sono la cosa più importante.

2-37

Se sarai ucciso, raggiungerai i cieli, ma se vincerai, governerai la terra. Perciò, o figlio di Kunti (Arjuna), alzati e combatti con determinazione.

Spiegazione: In questo verso, Krishna offre ad Arjuna due opzioni: se viene ucciso in battaglia, raggiungerà i cieli, il che per un guerriero significa la più alta ricompensa spirituale. D'altra parte, se vincerà, governerà la terra e godrà dei frutti della vittoria materiale. In entrambi i casi, il risultato è positivo, poiché sia la vittoria che la morte sono vantaggiose e lodevoli.

2-38

Combatti per combattere, senza pensare alla felicità o al dolore, alla perdita o al guadagno, alla vittoria o alla sconfitta: agendo così, non commetterai mai peccato.

Spiegazione: Questo verso sottolinea che se una persona è in grado di accettare le mutevoli situazioni della vita allo stesso modo, rimane spiritualmente pura e non commette peccato, poiché le sue azioni sono indipendenti dai risultati. Krishna insegna qui che l'azione disinteressata è libera dalle conseguenze negative dell'azione, se eseguita con una mente equilibrata e senza attaccamento ai risultati.

2-39

Finora ti ho descritto questa conoscenza attraverso uno studio analitico. Ora ascolta come la spiegherò in relazione all'agire senza il desiderio di godere dei frutti. O Partha, quando agirai con tale conoscenza, sarai liberato dai legami creati dall'azione.

Spiegazione: In questo verso, Krishna conclude i suoi insegnamenti dalla prospettiva della filosofia Sāṅkhya e inizia a spiegare il sentiero del karma-yoga, o azione disinteressata. L'insegnamento Sāṅkhya si concentra sulla comprensione del mondo attraverso l'analisi intellettuale e la distinzione tra il corpo materiale e l'anima eterna. Ma ora Krishna inizia a spiegare il karma-yoga: una pratica spirituale che si basa non solo sulla conoscenza teorica, ma anche sull'azione pratica e sulla disciplina spirituale. Krishna indica che, praticando il karma-yoga, Arjuna sarà in grado di liberarsi dai legami dell'azione: le conseguenze dell'azione che legano una persona al ciclo di nascita e morte.

2-40

In questo sentiero non c'è perdita o diminuzione, e anche un piccolo progresso in questo sentiero può proteggere dai più grandi pericoli.

Spiegazione: Krishna spiega che anche un piccolo passo su questo sentiero può proteggere una persona da grandi pericoli, come i pericoli del ciclo di nascita e morte e dalle conseguenze negative dell'azione. Ciò significa che anche una piccola determinazione e un piccolo progresso nel cammino spirituale portano enormi benefici.

2-41

Coloro che seguono questo sentiero sono fermi nei loro intenti e il loro obiettivo è uno. O amato figlio di Kuru, le menti di coloro che non sono determinati sono ramificate in molte direzioni.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega che coloro che sono decisi e concentrati sul cammino spirituale hanno una mente e una comprensione unite e rivolte a un obiettivo specifico. Coloro che hanno riconosciuto i loro obiettivi spirituali li seguono con ferma determinazione e la loro mente non è dispersa o deviata. Al contrario, coloro che mancano di tale determinazione sono confusi e la loro mente è dispersa: tendono a confondersi tra vari obiettivi e opportunità mondane. Queste persone non hanno una direzione unificata e la loro mente è come un albero con molti rami che cerca molti sentieri, ma non raggiunge mai un obiettivo specifico. Questa indecisione e deviazione della mente impedisce la concentrazione sulla crescita spirituale e porta alla confusione.

2-42

Le persone con poca conoscenza sono molto attaccate alle splendide parole dei Veda, che raccomandano varie azioni fruttuose per raggiungere i pianeti celesti, ottenere una buona nascita, forza e così via.

Spiegazione: Krishna esorta Arjuna a non soccombere a parole illusorie e a capire che la vera crescita spirituale non è legata ai rituali, ma a una comprensione più profonda della natura dell'anima e alla liberazione dai legami dell'azione e del mondo, indicando che le parole splendide possono ingannare una persona e distoglierla dal vero cammino spirituale.

2-43

Desiderosi di piaceri dei sensi e di una vita lussuosa, dicono che non c'è nulla di più elevato di questo.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega come le persone che sono sopraffatte dai desideri e dalla brama di piaceri materiali aspirano al regno celeste e compiono molti rituali per raggiungere questi obiettivi. Le loro menti sono rivolte ai frutti della nascita e dell'azione, il che significa che agiscono per ottenere un beneficio personale dalle loro azioni e raggiungere piacere e potere sia in questa che nella prossima vita.

2-44

Nelle menti di coloro che sono troppo attaccati al piacere dei sensi e alla ricchezza materiale e che sono ingannati da tali cose, non nasce una forte determinazione a servire il Signore Supremo con devozione.

Spiegazione: Krishna in questo verso vuole indicare ad Arjuna che per raggiungere lo sviluppo spirituale e la liberazione è necessario rinunciare all'attaccamento ai beni materiali e concentrarsi sulla determinazione e la comprensione interiori. Solo quando la mente è libera dai desideri, una persona può raggiungere una profonda concentrazione spirituale e pace.

2-45

Le Vedā descrivono principalmente le tre qualità della natura materiale. O Arjuna, trascendi queste tre qualità. Liberati da tutte le dualità e da tutte le ansie per il guadagno e la sicurezza, e stabilisciti nella tua vera essenza.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega ad Arjuna che i Veda parlano spesso di attività materiali associate alle tre qualità materiali (bontà, passione e ignoranza). Queste qualità sono associate alla vita mondana, ma Krishna esorta Arjuna a trascendere queste tre qualità per raggiungere un livello spirituale superiore.

2-46

Tutti gli scopi che si possono realizzare con una piccola cisterna d'acqua si possono realizzare immediatamente con un grande serbatoio d'acqua. Allo stesso modo, tutte le prosperità fornite dai rituali vedici possono essere raggiunte da colui che conosce il vero scopo dei Veda.

Spiegazione: Questo verso insegna che per il saggio, l'uomo spiritualmente avanzato che ha raggiunto l'illuminazione spirituale, i rituali e le regole dei Veda diventano uno strumento, non una meta. Proprio come un piccolo stagno perde la sua importanza in un grande specchio d'acqua, così la comprensione spirituale trascende i semplici rituali e la conoscenza formale.

2-47

Hai diritto solo all'azione, ma non ai suoi frutti. Non considerarti mai la causa dei frutti dell'azione e non attaccarti all'inazione.

Spiegazione: In questo verso, Krishna fornisce uno degli insegnamenti centrali della Bhagavadgītā sull'azione disinteressata. Esorta Arjuna a concentrarsi sull'adempimento del suo dovere senza aspettarsi o attaccarsi ai risultati. Una persona ha diritto alla propria azione, ma non deve cercare di controllare o reclamare i frutti o i risultati dell'azione.

2-48

Compi i tuoi doveri, essendo unito alla disciplina spirituale, o Dhanañjaya (Arjuna), abbandonando l'attaccamento. Sii uguale sia nel successo che nel fallimento, perché tale equilibrio è l'essenza della disciplina spirituale.

Spiegazione: Krishna esorta Arjuna ad agire con equanimità mentale, indipendentemente dall'esito. L'attaccamento ai risultati spesso porta sofferenza e insoddisfazione, ma la vera disciplina spirituale significa essere in pace sia con la vittoria che con la sconfitta. Mantenendo questo equilibrio interiore, una persona si libera dalle conseguenze dell'azione e dell'attività.

2-49

Con umile servizio, o Dhanañjaya, tieni lontano da te tutte le azioni abbiette e, con tale coscienza, cerca rifugio nel Signore. Coloro che desiderano godere dei frutti delle proprie azioni sono avari.

Spiegazione: Krishna esorta Arjuna a cercare rifugio nella saggezza: ad agire con altruismo e pace interiore, senza cercare il guadagno personale. Coloro che si attaccano ai frutti dell'azione e agiscono solo guidati da scopi egoistici sono chiamati avari, per riflettere il testo del verso, perché lo scopo della loro vita è limitato ai guadagni materiali, che sono transitori e non forniscono vera soddisfazione spirituale. Dhanañjaya è uno dei titoli o nomi di Arjuna. Dhanañjaya significa letteralmente conquistatore di ricchezze.

2-50

Una persona che si dedica all'umile servizio può liberarsi in questa vita dalle conseguenze buone e cattive. Perciò, sforzati di raggiungere questa condizione, che è l'arte di tutta l'azione.

Spiegazione: Krishna sottolinea anche che la disciplina spirituale è l'abilità di agire in modo disinteressato, secondo il proprio dovere. disciplina spirituale come abilità di agire significa che una persona che si è stabilita nel cammino della pratica e della saggezza della disciplina spirituale è in grado di compiere abilmente i propri doveri senza attaccamento ai risultati, mantenendo la pace e l'equilibrio.

2-51

Agendo in questo modo, i saggi che si sono dedicati all'umile servizio al Signore si liberano dal ciclo di nascita e morte. Abbandonando tutti i desideri per i frutti dell'azione, possono raggiungere una condizione libera da ogni sofferenza.

Spiegazione: Questi saggi raggiungono una condizione libera dalla sofferenza: è immortale e libera da ogni tipo di sofferenza fisica e mentale. È lo stato di liberazione spirituale in cui l'anima si libera dai legami dell'azione e del mondo materiale.

2-52

Quando la tua intelligenza sarà uscita dal fitto della foresta dell'illusione, diventerai indifferente a tutto ciò che è stato ascoltato e che sarà ancora ascoltato.

Spiegazione: Quando una persona raggiunge uno stato di saggezza e supera le proprie illusioni interiori, diventa libera dall'attaccamento sia a ciò che ha già sentito (tradizioni, conoscenza) sia a ciò che deve ancora ascoltare. Ciò significa che diventa spiritualmente indipendente e libera dai limiti della comprensione mondana.

2-53

Quando la tua mente non sarà più turbata dalla magniloquenza dei Veda e rimarrà incrollabile, immersa nella contemplazione di sé, allora avrai raggiunto la coscienza divina.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega che per raggiungere lo stato di coscienza divina, la mente di una persona deve essere stabile e non influenzata dalla magniloquenza dei Veda, che spesso promettono benefici materiali e piaceri celesti. Una persona che ha raggiunto questo livello non è più turbata da tentazioni esterne e mantiene la pace interiore e la concentrazione sulla consapevolezza di sé e del Divino.

2-54

Arjuna disse: O Krishna, quali sono i segni di colui la cui coscienza è immersa in questo stato trascendentale? Come parla e qual è il suo linguaggio? Come siede e come cammina?

Spiegazione: Con questa domanda, Arjuna vuole sapere come si manifestano praticamente la disciplina spirituale e la stabilità spirituale nella vita quotidiana. Arjuna, rivolgendosi a Krishna come Keshava, si riferisce a lui come al Dio onnipotente e onnicomprensivo, capace di fornire risposte alle domande più profonde sulla vita e sulla spiritualità.

2-55

Il Signore Supremo disse: O Pārtha, quando un uomo abbandona tutti i desideri di gratificazione dei sensi, che nascono dall'immaginazione della mente, e quando la sua mente purificata trova soddisfazione solo in sé stesso, allora si può dire che egli è nella pura coscienza trascendentale.

Spiegazione: In questo verso, Krishna risponde alla domanda di Arjuna su come sia una persona stabile nella saggezza. Indica che una tale persona ha abbandonato tutti i desideri che nascono dalla mente. Questa persona non è attaccata agli obiettivi o ai desideri mondani, che di solito sono motivati da interessi materiali e bisogni egoistici. È libero dall'attaccamento perché la sua mente è stata purificata dal desiderio di ottenere benefici mondani.

2-56

Colui la cui mente rimane calma nelle sofferenze, che non anela alla felicità ed è libero da attaccamento, paura e rabbia, è chiamato il saggio la cui mente è ferma.

Spiegazione: Una persona che è libera dall'attaccamento, non si preoccupa della sofferenza e non desidera il piacere, è chiamata il saggio che ha raggiunto la maturità e la stabilità spirituale. Questo verso insegna che solo quando una persona supera l'attaccamento al materiale e la paura delle difficoltà della vita, può essere veramente libera e saggia.

2-57

Nel mondo materiale, colui che non è felice quando gli accade qualcosa di buono e non è triste quando accade qualcosa di brutto, è fermamente stabilito nella conoscenza perfetta.

Spiegazione: La saggezza stabile è quella che non guida una persona secondo i desideri e le tentazioni emotive, ma la mantiene ugualmente calma sia in circostanze favorevoli che sfavorevoli.

2-58

Colui che è in grado di ritirare i suoi sensi dai loro oggetti, come una tartaruga ritira le sue membra nel suo guscio, è veramente stabilito nella saggezza.

Spiegazione: Questo verso sottolinea l'importanza del controllo dei sensi nel cammino verso la maturità spirituale e la saggezza. Una persona che è in grado di controllare i suoi sensi e non permettere loro di governare la sua mente e le sue azioni, è stabile nella saggezza e in grado di raggiungere la pace interiore e l'equilibrio.

2-59

L'anima incarnata può astenersi dai piaceri dei sensi, anche se il desiderio per gli oggetti dei sensi rimane. Ma, sperimentando un gusto superiore, perde interesse per loro e si stabilisce nella coscienza.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega che una persona che si astiene dai piaceri dei sensi può allontanarsi dagli oggetti dei sensi, ma il desiderio per essi può rimanere in profondità nel cuore. Questo desiderio non scompare semplicemente astenendosi, perché i sensi e la mente possono essere ancora attaccati ai piaceri mondani. Quando una persona raggiunge l'esperienza suprema - l'illuminazione spirituale o la vera natura dell'anima - questo desiderio per i piaceri mondani scompare da solo, perché questa esperienza suprema è associata alla consapevolezza della presenza divina. Quando una persona sperimenta la verità suprema, si rende conto che i desideri materiali sono insignificanti e transitori rispetto alla realizzazione spirituale.

2-60

O Arjuna, i sensi sono così potenti e impetuosi che trascinano con forza la mente anche di una persona che cerca di controllarli.

Spiegazione: Anche quando una persona è premurosa e ragionevole, i suoi sensi possono influenzare fortemente la mente e causare deviazioni dall'equilibrio e dalla disciplina spirituale. Pertanto, è molto importante non solo cercare di controllare la mente, ma anche praticare costantemente la disciplina del controllo dei sensi per mantenere la stabilità e la concentrazione.

2-61

Colui che controlla i suoi sensi, tenendoli completamente sotto controllo, e rivolge la sua coscienza a Me, è chiamato una persona con una mente stabile.

Spiegazione: Una persona che controlla i suoi sensi e rivolge la sua mente a Dio è in grado di mantenere una saggezza stabile e non è soggetta all'agitazione causata dai sensi. Questo verso sottolinea che la vera saggezza si raggiunge quando la mente e i sensi sono controllati e la persona vive con un focus spirituale e una pace interiore.

2-62

Meditando sugli oggetti dei sensi, una persona sviluppa attaccamento a essi, dall'attaccamento nasce la lussuria e dalla lussuria nasce la rabbia.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega il processo della mente e delle emozioni umane che porta a conflitti e sofferenze interne. Quando una persona pensa agli oggetti dei sensi (desidera ottenere cose o godere di piaceri mondani), sviluppa un attaccamento a questi oggetti. Questo attaccamento rafforza ulteriormente il desiderio per essi, che è una forma di passione. Se i desideri non vengono soddisfatti, si trasformano in rabbia, che può portare ad agitazione interiore e a un'ulteriore perdita di controllo della mente. Questo ciclo - dai pensieri sugli oggetti mondani alla rabbia - è uno stato mentale negativo che allontana una persona dal cammino spirituale. Questo verso insegna che, per evitare emozioni negative e rabbia, è importante controllare i propri pensieri e non prestare troppa attenzione agli oggetti e ai piaceri mondani. La crescita spirituale e la pace interiore sono possibili quando una persona smette di attaccarsi agli oggetti dei sensi e non permette al desiderio di governare la mente.

2-63

Dalla rabbia nasce l'illusione completa e l'illusione oscura la memoria. Quando la memoria è oscurata, la ragione si perde e, quando la ragione si è persa, l'uomo cade di nuovo nel pozzo materiale.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive la regressione emotiva e spirituale che si verifica quando una persona soccombe alla rabbia. Questo verso sottolinea l'importanza di controllare le proprie emozioni, in particolare la rabbia, perché può innescare un processo autodistruttivo che porta alla degradazione spirituale. Per raggiungere la pace interiore e la saggezza, è necessario astenersi dalla rabbia e mantenere la mente chiara ed equilibrata.

2-64

Ma una persona che è libera da attaccamento e odio ed è in grado di controllare i suoi sensi con principi restrittivi, può ottenere la grazia di Dio.

Spiegazione: In questo verso, Krishna indica che una persona che è in grado di controllare i suoi sensi e astenersi dall'attaccamento e dall'avversione per gli oggetti dei sensi è colei che raggiunge la pace interiore. A differenza di coloro che cedono agli impulsi del desiderio o dell'evitamento, questa persona agisce in conformità con la propria natura interiore e controlla i sensi, invece di lasciarsi controllare da essi.

2-65

Una persona che è pacifica in questo modo è libera da ogni sofferenza; con tale coscienza pacifica, l'intelletto di una persona presto si stabilizza.

Spiegazione: Questo verso insegna che per raggiungere la saggezza interiore e la liberazione dalla sofferenza, è necessario sviluppare la pace della mente. Quando una persona raggiunge questa pace, la sua mente diventa chiara e la saggezza spirituale si stabilizza rapidamente, portando all'armonia interiore e alla crescita spirituale.

2-66

Una persona che non è connessa con il Supremo non può avere né un intelletto trascendentale né una mente equilibrata, senza la quale non c'è possibilità di pace. E come può esserci felicità senza pace?

Spiegazione: Questo verso insegna che la felicità spirituale deriva dal controllo della mente e dei sensi. Solo quando una persona è unita alla disciplina spirituale, è in grado di raggiungere saggezza, pace e felicità.

2-67

La mente che segue i sensi irrequieti porta via la saggezza di una persona, proprio come il vento trascina una barca sull'acqua.

Spiegazione: Proprio come il vento trascina via una barca su acque agitate, anche l'indomabilità dei sensi può allontanare una persona dalla saggezza e dalla pace interiore. Per raggiungere la stabilità spirituale, è importante che la mente non sia soggetta all'influenza e all'irrequietezza dei sensi, poiché tale instabilità può portare alla dispersione della mente e alla perdita della comprensione.

2-68

Pertanto, o colui dalle braccia potenti, colui i cui sensi sono liberati dal contatto con i loro oggetti, è indubbiamente di intelletto fermo.

Spiegazione: Controllando i sensi e astenendosi dalle tentazioni mondane, una persona diventa spiritualmente stabile e raggiunge la pace interiore e la chiarezza. Questo controllo sui sensi è essenziale per raggiungere la chiarezza mentale e una profonda comprensione della vita, che sono importanti per vivere una vita piena di saggezza.

2-69

Ciò che è notte per tutti gli esseri è il momento della veglia per l'autocontrollato. Quando gli esseri sono svegli, quello è lo stato notturno per il saggio.

Spiegazione: In questo verso, Krishna usa la metafora della notte e del giorno per spiegare la differenza tra la percezione e la comprensione del mondo da parte di una persona saggia (disciplinata spiritualmente o pensatrice) e degli esseri comuni. Per gli esseri comuni, che sono attaccati al mondo materiale, ciò che è chiaro e vigile per il saggio (autocontrollato) appare come la notte, cioè è incomprensibile e irraggiungibile per loro. Sono svegli quando sono impegnati in faccende mondane, ma la consapevolezza spirituale rimane nascosta per loro. Al contrario, il saggio, che ha raggiunto una profonda comprensione interiore e la liberazione dalle tentazioni materiali, vede la vera realtà, che è nascosta a coloro che sono immersi nelle illusioni del mondo materiale. Quando gli esseri comuni sono presi dalle attività e dai desideri mondani, questa attività mondana gli appare come la notte, come qualcosa di irrilevante e lontano. Questo verso insegna che una persona saggia è vigile nella comprensione spirituale, mentre gli esseri comuni sono guidati da stimoli materiali. Sottolinea la diversa percezione tra coloro che hanno controllato i loro sensi e raggiunto la saggezza e coloro che sono ancora attaccati al mondo.

2-70

La persona che non è turbata dal flusso incessante di desideri, che entrano come fiumi nell'oceano, che è sempre tranquilla, e non colui che cerca di soddisfare questi desideri, può raggiungere la pace.

Spiegazione: Questo verso spiega che la pace è raggiunta da colui che non è attaccato ai suoi desideri e non cerca di soddisfarli. Una persona che è sempre desiderosa di soddisfare i desideri mondani non è in grado di raggiungere una vera pace interiore. Proprio come l'oceano rimane immutato, anche quando l'acqua vi scorre, così anche una persona dovrebbe essere interiormente stabile, nonostante le tentazioni esterne dei desideri.

2-71

Quella persona che abbandona tutti i desideri, vive senza attaccamento, senza un senso di proprietà e senza ego, raggiunge la pace.

Spiegazione: Questo verso insegna che la pace può essere raggiunta solo quando una persona vive disinteressatamente, libera da desideri, ego e attaccamenti. Tale vita porta all'equilibrio e all'armonia sia con se stessi che con il mondo circostante.

2-72

Tale è, o Partha, la condizione spirituale e divina, raggiungendo la quale una persona non si lascia più ingannare. Se anche nell'ora della morte una persona è in grado di trovarsi in tale condizione, può entrare nel regno di Dio.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive lo stato spirituale finale che porta alla realizzazione della coscienza divina. È uno stato di stabilità spirituale e liberazione, in cui una persona, raggiungendo questo livello, non è più confusa o soggetta alle illusioni mondane. Tale persona acquisisce una profonda comprensione della vera natura dell'anima e della coscienza divina (la realtà spirituale suprema), diventando libera dalla sofferenza e dall'attaccamento. In questo stato, mantiene l'equilibrio e la pace, anche se la vita volge al termine, e alla fine raggiunge la realizzazione e la liberazione della coscienza divina.