18-1

Arjuna disse: O dalle braccia potenti, desidero comprendere lo scopo della rinuncia e l'ordine della rinuncia, o signore dei sensi, o uccisore del demone Keśī.

Spiegazione: In questo verso, Arjuna si rivolge a Krishna con il desiderio di comprendere lo scopo della rinuncia e l'essenza e le differenze tra l'ordine della rinuncia (l'ordine di vita in cui una persona rinuncia ai desideri mondani) e la rinuncia (il principio di azione che implica la rinuncia ai frutti). Vuole sapere come questi due concetti differiscono e come aiutano nel cammino spirituale.

18-2

La Persona Suprema disse: I saggi comprendono che la rinuncia alle azioni basate sui desideri materiali è l'ordine di vita della rinuncia. E l'offerta a Dio di tutti i frutti dell'azione è chiamata rinuncia ai frutti dai saggi.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega che i saggi comprendono che la rinuncia alle azioni basate sui desideri materiali è l'ordine di vita della rinuncia, ma l'offerta a Dio di tutti i frutti dell'azione è chiamata rinuncia ai frutti dai saggi.

18-3

Alcuni saggi dichiarano che si dovrebbe rinunciare a qualsiasi azione che abbia difetti, ma altri ritengono che non si dovrebbe mai rinunciare al sacrificio, alla carità e all'austerità.

Spiegazione: In questo verso, Krishna rivela due diversi punti di vista sull'azione e l'astensione da essa. Alcuni saggi ritengono che si dovrebbe rinunciare a qualsiasi azione che abbia difetti, poiché lega l'anima al mondo materiale. Altri saggi, invece, ritengono che il sacrificio, la carità e l'austerità debbano essere mantenuti, poiché sono essenziali nella pratica spirituale e aiutano a purificare la coscienza.

18-4

O il migliore dei Bharata, ascolta il Mio giudizio sulla rinuncia. O tigre tra gli uomini, la rinuncia è descritta nelle Scritture come di tre tipi.

Spiegazione: In questo verso, Krishna invita Arjuna ad ascoltare la Sua opinione sulla rinuncia e spiega che nelle Scritture è descritta come di tre tipi, secondo le tre qualità della natura materiale. Si prepara a spiegare in dettaglio questi tre tipi di rinuncia, che sono associati alla bontà, alla passione e all'ignoranza.

18-5

Non si dovrebbe mai rinunciare al sacrificio, alla carità e all'austerità; questi devono essere eseguiti. In verità, il sacrificio, la carità e l'austerità purificano anche le grandi anime.

Spiegazione: In questo verso, Krishna sottolinea che non si dovrebbe mai rinunciare al sacrificio, alla carità e all'austerità, poiché sono pratiche spirituali essenziali che purificano anche le grandi anime. Queste azioni aiutano a liberarsi dall'egoismo, dall'attaccamento e dai desideri materiali, promuovendo così la crescita spirituale.

18-6

Tutte queste azioni dovrebbero essere eseguite senza attaccamento e senza desiderio di frutti. Dovrebbero essere eseguite come un dovere, o Pārtha. Questa è la Mia opinione definitiva.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega che il sacrificio, la carità e l'austerità dovrebbero essere eseguiti senza attaccamento e senza desiderio di frutti. Dovrebbero essere eseguiti come un dovere, consapevoli che queste azioni sono necessarie per lo sviluppo spirituale e non per il guadagno personale. Questo approccio è l'opinione finale e immutabile di Krishna.

18-7

I doveri prescritti non dovrebbero mai essere abbandonati. Se qualcuno abbandona i suoi doveri prescritti per errore, tale rinuncia è nella qualità dell'ignoranza.

Spiegazione: In questo verso, Krishna avverte che i doveri prescritti, che derivano dalla natura e dalla posizione di una persona nella società, non dovrebbero mai essere abbandonati. Se qualcuno abbandona i suoi doveri per errore, senza comprenderne il vero significato, tale rinuncia corrisponde alla qualità dell'ignoranza e non porta alla crescita spirituale.

18-8

Colui che rinuncia al dovere prescritto ritenendolo gravoso, o per paura, agisce nella qualità della passione. Agendo in questo modo, non ottiene mai il risultato della rinuncia.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega che la rinuncia al dovere basata sulla paura delle difficoltà o del disagio corrisponde alla qualità della passione. Tale azione non indica una vera rinuncia spirituale e non produce il risultato atteso: la liberazione. Invece, lega ulteriormente la persona al mondo materiale.

18-9

O Arjuna, quando una persona compie il proprio dovere prescritto solo perché deve essere compiuto e rinuncia a ogni attaccamento alla materia e ai frutti, la sua rinuncia è nella virtù.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive la vera rinuncia, che è nella virtù. Una persona compie il proprio dovere prescritto senza alcun attaccamento, semplicemente perché deve essere fatto, e rinuncia a ogni attaccamento ai frutti. Tale rinuncia è disinteressata e basata sulla pura coscienza spirituale.

18-10

Il saggio rinunciante, fermo nella virtù, che non odia il lavoro sfavorevole e non è attaccato al lavoro favorevole, non dubita dell'azione.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive le qualità di una persona che ha raggiunto la vera rinuncia nella virtù. Tale persona è saggia, non odia il lavoro sfavorevole e non è attaccata al lavoro favorevole. È libera da dubbi su come agire correttamente, poiché la sua azione è basata sulla pura coscienza spirituale e sul senso del dovere.

18-11

In verità, per un essere incarnato non è possibile rinunciare completamente a tutte le azioni. Ma colui che rinuncia ai frutti dell'azione è veramente rinunciato.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega che per un essere incarnato, mentre si trova in un corpo fisico, non è possibile rinunciare completamente a tutte le azioni. Tuttavia, è possibile rinunciare ai frutti dell'azione, cioè all'attaccamento ai risultati. Chi è capace di farlo è considerato veramente rinunciato, poiché la sua motivazione non è orientata al beneficio personale, ma al dovere spirituale.

18-12

Per chi non ha rinunciato, dopo la morte esistono tre tipi di frutti: desiderabili, indesiderabili e misti. Ma coloro che hanno rinunciato non devono godere o soffrire tali risultati.

Spiegazione: In questo verso, Krishna chiarisce la differenza tra coloro che non hanno rinunciato ai frutti dell'azione e coloro che hanno veramente rinunciato. Una persona che non ha rinunciato sperimenta dopo la morte tre tipi di frutti: desiderabili, indesiderabili e misti, a seconda delle sue azioni precedenti. Invece, coloro che hanno veramente rinunciato sono liberi da queste conseguenze e non sperimentano più né piaceri né sofferenze derivanti dai risultati dell'azione materiale.

18-13

O Arjuna dalle braccia potenti, secondo il Vedanta, per compiere qualsiasi azione sono necessarie cinque cause. Ora apprendile da Me.

Spiegazione: In questo verso, Krishna inizia a spiegare le cinque cause necessarie per compiere qualsiasi azione, secondo la filosofia del Vedanta. Invita Arjuna ad ascoltare attentamente per comprendere queste cause, che aiuteranno a comprendere meglio i principi dell'azione e della rinuncia.

18-14

Il luogo dell'azione (il corpo), l'esecutore, i vari sensi, i vari sforzi e infine l'Anima Suprema: queste sono le cinque cause dell'azione.

Spiegazione: In questo verso, Krishna elenca le cinque cause necessarie per compiere qualsiasi azione: il corpo come luogo dell'azione, l'esecutore (l'anima), i vari sensi, i vari sforzi e infine l'Anima Suprema, che supervisiona tutto e dà il permesso. Questi cinque fattori insieme determinano l'esito di qualsiasi azione.

18-15

Tutte le azioni che una persona compie con il corpo, la mente o la parola, siano esse giuste o ingiuste, sono causate da queste cinque cause.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega che tutte le azioni che una persona compie con il corpo, la mente o la parola dipendono dalle cinque cause menzionate in precedenza. Indipendentemente dal fatto che queste azioni siano giuste o ingiuste, sono tutte determinate dall'interazione di questi cinque fattori.

18-16

Pertanto, colui che si considera l'unico esecutore, non tenendo conto di queste cinque cause, non è intelligente e non vede le cose come realmente sono.

Spiegazione: In questo verso, Krishna sottolinea che colui che si considera l'unico esecutore e non tiene conto delle cinque cause dell'azione non è intelligente e non vede le cose come realmente sono. Tale persona è presuntuosa e non comprende la vera natura dell'azione, perché non si rende conto che in ogni azione sono coinvolti molti fattori, non solo la sua volontà.

18-17

Colui che non agisce per vanità, la cui intelligenza non è legata, anche uccidendo in questo mondo, non uccide. Non è legato alle conseguenze delle sue azioni.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega che una persona che agisce senza vanità e la cui intelligenza non è attaccata ai frutti dell'azione, rimane libera dalle conseguenze dell'azione anche se deve uccidere qualcuno, ad esempio, compiendo il proprio dovere sul campo di battaglia. Tale persona agisce senza egoismo ed è consapevole di non essere il vero esecutore dell'azione, ma solo uno strumento nelle mani di Dio.

18-18

La conoscenza, l'oggetto della conoscenza e il conoscitore sono i tre moventi dell'azione. I sensi, il lavoro e l'esecutore sono i tre costituenti dell'azione.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega i tre moventi dell'azione - la conoscenza, l'oggetto della conoscenza e il conoscitore, così come i tre costituenti dell'azione - i sensi, il lavoro stesso e l'esecutore. Questi sei elementi sono strettamente collegati e determinano la natura e l'esito di qualsiasi azione. La conoscenza ispira ad agire, l'oggetto della conoscenza è ciò a cui è diretta l'azione e il conoscitore è colui che compie l'azione. A loro volta, i sensi sono gli strumenti, il lavoro è l'azione stessa e l'esecutore è colui che la compie.

18-19

Secondo le tre qualità della natura materiale, esistono anche tre tipi di conoscenza, azione e operatore. Ascolta la narrazione su di essi.

Spiegazione: In questo verso Krishna spiega che, secondo le tre qualità della natura materiale (bontà, passione e ignoranza), esistono anche tre tipi di conoscenza, azione e operatore. Invita Arjuna ad ascoltare una spiegazione più dettagliata su come queste qualità influenzano la conoscenza, l'azione e l'operatore stesso.

18-20

La conoscenza con cui una persona vede un'unica natura spirituale indivisibile in tutti gli esseri, anche se divisa in innumerevoli parti, è conoscenza nella qualità della bontà.

Spiegazione: In questo verso Krishna descrive la conoscenza corrispondente alla qualità della bontà. Tale conoscenza permette a una persona di vedere un'unica natura spirituale indivisibile in tutti gli esseri viventi, nonostante la loro diversità esteriore e le differenze di forma. Una persona con tale conoscenza è consapevole dell'unità spirituale di tutti gli esseri e della loro connessione con il Divino.

18-21

La conoscenza con cui una persona vede che in corpi diversi dimorano esseri viventi diversi è conoscenza nella qualità della passione.

Spiegazione: In questo verso Krishna descrive la conoscenza corrispondente alla qualità della passione. Tale conoscenza permette di vedere le differenze tra gli esseri viventi, sottolineando che in ogni corpo dimora un'anima diversa. Questa conoscenza è limitata perché non permette di vedere l'unità spirituale di tutti gli esseri, ma si concentra sulle differenze esterne.

18-22

E la conoscenza che fa sì che una persona si attacchi a un'unica, insignificante forma di lavoro come l'unica importante, senza comprendere la verità, è conoscenza nella qualità dell'oscurità.

Spiegazione: In questo verso Krishna descrive la conoscenza corrispondente alla qualità dell'ignoranza o oscurità. Tale conoscenza è molto limitata e restringe l'orizzonte di una persona, facendola attaccare a un'unica, insignificante forma di lavoro come l'unica importante, senza comprendere la verità e senza vedere il quadro generale. Questa conoscenza si basa sull'ignoranza e sull'ottusità spirituale.

18-23

Se un'azione, che è un dovere, viene compiuta senza attaccamento, senza amore o odio, senza desiderio di ottenere frutti, essa è nella qualità della bontà.

Spiegazione: In questo verso Krishna descrive l'azione corrispondente alla qualità della bontà. Tale azione viene compiuta per dovere, senza attaccamento, senza emozioni forti come amore o odio verso qualcuno e senza desiderio di ottenere frutti o benefici personali. È disinteressata e basata su una consapevolezza del dovere spirituale.

18-24

Ma l'azione che viene compiuta con grande sforzo per soddisfare i propri desideri e che deriva da un falso ego, è chiamata azione nella qualità della passione.

Spiegazione: In questo verso Krishna descrive l'azione corrispondente alla qualità della passione. Tale azione viene compiuta con grande impegno e sforzo per soddisfare i propri desideri e ambizioni. Si basa su un falso ego o a causa di un'identificazione immaginaria di sé, che fa sì che una persona si consideri un corpo e agisca in base a desideri materiali.

18-25

E l'azione che viene compiuta nell'oscurità e nell'ignoranza, senza tener conto né delle istruzioni delle scritture sacre, né delle conseguenze future, né della violenza o del danno arrecato agli altri, è considerata azione nella qualità dell'ignoranza.

Spiegazione: In questo verso Krishna descrive l'azione corrispondente alla qualità dell'ignoranza o oscurità. Tale azione viene compiuta nell'ignoranza e nell'oscurità, senza tener conto né delle istruzioni delle scritture sacre, né delle conseguenze future per sé e per gli altri. È distruttiva e associata alla violenza e al danno arrecato agli altri, poiché si basa su una completa inconsapevolezza spirituale.

18-26

L'uomo che compie il suo dovere senza attaccamento alle qualità materiali, senza falso ego, con grande determinazione ed entusiasmo, rimanendo uguale sia in caso di successo che di fallimento, agisce nella qualità della bontà.

Spiegazione: In questo verso Krishna descrive una persona che lavora nella qualità della bontà. Tale persona compie il suo dovere senza attaccamento al risultato, senza egoismo, con grande determinazione ed entusiasmo, mantenendo la pace e l'equilibrio sia in caso di successo che di fallimento. La sua azione si basa su una pura coscienza spirituale e sull'adempimento del dovere.

18-27

L'operatore che è legato all'azione e ai suoi frutti, desidera godere di questi frutti, che è avido, sempre invidioso, impuro e influenzato da gioia e dolore, agisce nella qualità della passione.

Spiegazione: In questo verso Krishna descrive una persona che lavora nella qualità della passione. Tale operatore è legato all'azione e ai suoi frutti, desidera godere di questi frutti, è avido, invidioso, impuro e soggetto a forti emozioni: gioia e dolore. La sua azione si basa su desideri egoistici e sull'ottenimento di benefici materiali.

18-28

E l'operatore che agisce sempre in contraddizione con le istruzioni delle scritture sacre, che è materialista, testardo, fraudolento e capace di insultare gli altri, che è pigro, sempre cupo e rimanda tutto, agisce nella qualità dell'oscurità.

Spiegazione: In questo verso Krishna descrive una persona che lavora nella qualità dell'ignoranza o oscurità. Tale operatore agisce sempre in contraddizione con le istruzioni delle scritture sacre, è materialista, testardo, fraudolento e capace di insultare gli altri. È pigro, sempre cupo, pessimista e rimanda tutto a un secondo momento. La sua azione si basa sull'ignoranza e sull'ottusità spirituale.

18-29

O conquistatore di ricchezze, ora, per favore ascolta come ti descriverò dettagliatamente le tre specie di intelletto e determinazione, secondo le tre influenze della natura materiale.

Spiegazione: In questo verso, Krishna chiede ad Arjuna di ascoltare una spiegazione più dettagliata di come l'intelletto e la determinazione si manifestano in tre modi diversi secondo le tre influenze della natura materiale: la virtù, la passione e l'ignoranza. Questa comprensione aiuterà a capire meglio la diversità delle azioni e delle motivazioni umane.

18-30

O Partha, l'intelletto che ti permette di capire cosa si deve fare e cosa non si deve fare, da cosa si deve temere e da cosa non si deve temere, cosa vincola e cosa libera, è nella virtù.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive l'intelletto nella virtù. Tale intelletto aiuta una persona a distinguere chiaramente cosa si deve fare e cosa non si deve fare, cosa si deve temere e cosa non si deve temere, cosa vincola e cosa libera. L'intelletto nella virtù è puro, armonioso e orientato alla comprensione spirituale.

18-31

O Partha, l'intelletto che non riesce a distinguere tra dovere e non dovere, tra ciò che si deve fare e ciò che non si deve fare, è nella passione.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive l'intelletto nella passione. Tale intelletto non riesce a distinguere chiaramente il dovere dal non dovere e non consente a una persona di capire con precisione cosa si deve fare e cosa non si deve fare. L'intelletto influenzato dalla passione è instabile, contraddittorio e orientato alla soddisfazione dei desideri materiali.

18-32

L'intelletto che, sotto l'influenza dell'oscurità e dell'illusione, considera la falsità come verità e la verità come falsità, e che è sempre diretto verso la direzione sbagliata, o Partha, è nell'ignoranza.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive l'intelletto nell'ignoranza, o oscurità. Tale intelletto è completamente oscurato e ingannevole, considerando la falsità come verità e viceversa. È sempre diretto verso la direzione sbagliata perché non riesce a distinguere la realtà dall'illusione ed è in uno stato di ignoranza spirituale.

18-33

O Partha, la determinazione incrollabile, sostenuta dalla costante pratica della forza divina, che così controlla le attività della mente, della vita e dei sensi, è nella virtù.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive la determinazione nella virtù. Tale determinazione è incrollabile ed è sostenuta dalla costante pratica della forza divina, che aiuta a controllare le attività della mente, della forza vitale e dei sensi. Questa determinazione è orientata a un obiettivo spirituale e aiuta a mantenere la pace interiore e l'equilibrio.

18-34

Ma la determinazione con cui una persona si sforza per i frutti dell'azione, o Arjuna, per ottenere piacere, è nella passione.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive la determinazione nella passione. Tale determinazione è orientata all'ottenimento dei frutti dell'azione, e una persona con tale determinazione agisce per raggiungere risultati materiali e ottenere benefici personali. Questa determinazione è legata ai desideri e all'attaccamento, non è veramente spirituale.

18-35

E quella determinazione che non permette di elevarsi al di sopra del sognare, della paura, del dolore, dell'umore deprimente e dell'illusione – tale determinazione insensata, o Partha, è nell'oscurità.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive la determinazione nell'ignoranza, o oscurità. Tale determinazione è associata al sognare, alla paura, al dolore, all'umore deprimente e all'illusione. Non permette a una persona di elevarsi al di sopra di concetti limitanti ed emozioni negative, ed è insensata perché si basa sull'ignoranza e sull'oscurità spirituale.

18-36

O migliore dei Bharata, ora ascolta da Me le tre specie di felicità di cui gode l'anima condizionata e che le permettono di liberarsi da ogni sofferenza.

Spiegazione: In questo verso, Krishna invita Arjuna ad ascoltare la Sua spiegazione sulle tre specie di felicità che l'anima può sperimentare mentre si trova nel mondo materiale. Questa felicità dipende da quali influenze agiscono sull'anima e può portare alla cessazione della sofferenza e alla liberazione.

18-37

La felicità che all'inizio è come veleno, ma alla fine come nettare e che risveglia la persona all'autorealizzazione, è nella virtù.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive la felicità nella virtù. Tale felicità all'inizio può sembrare spiacevole, come veleno, perché richiede la rinuncia ai soliti desideri e attaccamenti. Tuttavia, alla fine fornisce una vera soddisfazione e liberazione, come il nettare, e aiuta la persona a risvegliare la sua vera natura spirituale, portando all'autorealizzazione.

18-38

La felicità che nasce dal contatto dei sensi con i loro oggetti e che all'inizio sembra nettare, ma alla fine diventa veleno, corrisponde alla passione.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive la felicità nella passione, che nasce dal contatto dei sensi con i loro oggetti, cioè dai piaceri sensoriali, e all'inizio sembra molto piacevole, come nettare, ma alla fine diventa veleno perché crea attaccamento, sofferenza e dipendenza dalle circostanze esterne, e questa felicità è di breve durata e illusoria.

18-39

E la felicità che è cieca all'autorealizzazione, che è illusoria dall'inizio alla fine e che nasce dal sonno, dalla pigrizia e dall'inganno, corrisponde alla qualità dell'ignoranza.

Spiegazione: In questo verso Krishna descrive la felicità corrispondente alla qualità dell'ignoranza o oscurità, che è cieca all'autorealizzazione e ai valori spirituali, è illusoria dall'inizio alla fine e nasce dal sonno, dalla pigrizia e dall'inganno, e questa felicità è illusoria e porta alla degradazione spirituale, poiché si basa sull'ignoranza e sull'inerzia.

18-40

Non esiste essere, né sulla Terra, né nei cieli tra gli dei, che sia libero da queste tre qualità della natura (caratteristiche).

Spiegazione: In questo verso Krishna spiega che le tre qualità della natura o caratteristiche – bontà, passione e ignoranza – sono presenti in tutti gli esseri e nessuno è libero dalla loro influenza, né gli uomini, né gli dei. Queste qualità formano la base dell'esistenza materiale e tutti gli esseri viventi, indipendentemente dal loro status, sono sotto la loro influenza, e solo superando queste qualità si può raggiungere la liberazione dai legami del mondo materiale. • Non esiste nessun essere che sia libero dalle caratteristiche: Questo verso indica che tutti gli esseri – sia sulla Terra che nei cieli, comprese le entità divine – sono soggetti all'influenza di queste tre guna. Queste caratteristiche formano la base dell'esistenza materiale e tutti gli esseri viventi, indipendentemente dal loro status, sono sotto la loro influenza. • Tre qualità della natura o caratteristiche: Bontà, passione e ignoranza determinano il comportamento, i pensieri e le azioni di ogni essere. Queste qualità influenzano il modo in cui una persona percepisce il mondo, come agisce e come si sviluppa spiritualmente. Anche gli dei, che sono superiori agli uomini, non sono completamente liberi dall'influenza di queste qualità. • Limitatezza di tutti gli esseri nel mondo materiale: Krishna spiega che finché un essere si trova nel mondo materiale, è soggetto all'influenza di queste qualità. Solo superando queste qualità si può raggiungere la liberazione dai legami del mondo materiale.

18-41

Brahmana, kshatriya, vaishya e shudra si distinguono per le qualità che appartengono alla loro natura e che sono sorte dalle tre qualità della natura materiale.

Spiegazione: In questo verso Krishna spiega che la divisione della società in quattro gruppi o professioni – brahmana (sacerdoti e insegnanti), kshatriya (governanti e guerrieri), vaishya (mercanti e agricoltori) e shudra (lavoratori e servitori) – non è artificiale, ma si basa sulle caratteristiche di ogni gruppo, che derivano dalle tre qualità della natura materiale. Ogni gruppo ha le proprie inclinazioni e doveri naturali che corrispondono alla sua essenza interiore.

18-42

Pace, autocontrollo, ascesi, purezza, pazienza, onestà, conoscenza, saggezza e religiosità – queste sono le qualità naturali del lavoro dei brahmana.

Spiegazione: In questo verso Krishna elenca le qualità che appartengono ai brahmana – il gruppo spirituale e intellettuale della società. Il dovere dei brahmana è studiare le sacre scritture, eseguire riti religiosi, fornire guida spirituale e vivere secondo alti principi morali.

18-43

Eroismo, forza, determinazione, abilità, coraggio in battaglia, generosità e capacità di governo sono le qualità e i doveri naturali dei kshatriya.

Spiegazione: In questo verso Krishna descrive le qualità e i doveri dei kshatriya (governanti e guerrieri) che derivano dalla loro natura. Questi doveri si basano sul coraggio, sulla forza e sulle capacità di leadership necessarie per proteggere la società e mantenere la giustizia. • Eroismo e forza: I kshatriya devono essere eroici e coraggiosi per proteggere la società e combattere per la giustizia. Devono essere dotati di forza fisica e spirituale che permetta loro di sopportare le difficoltà. • Determinazione e abilità: I kshatriya devono essere determinati e abili nel prendere decisioni rapide e sagge sia in battaglia che nel governo della società. Questa qualità è essenziale per guidare e proteggere con successo la società. • Coraggio in battaglia: I kshatriya non devono mai fuggire dalla battaglia, devono essere pronti ad affrontare il nemico e difendere la giustizia anche a costo della propria vita. Il coraggio e la determinazione sono essenziali nel loro carattere. • Generosità e capacità di governo: I kshatriya devono essere generosi, devono condividere le loro risorse con gli altri e prendersi cura del benessere della società. Devono anche avere capacità di leadership, poiché guidano e proteggono la società con giustizia e saggezza.

18-44

L'agricoltura, la protezione delle mucche e il commercio sono il lavoro naturale dei vaishya, e per gli shudra è naturale svolgere lavoro fisico e servire gli altri.

Spiegazione: In questo verso Krishna menziona i doveri dei vaishya e degli shudra. I vaishya si occupano di agricoltura, protezione delle mucche e commercio, prendendosi cura del benessere economico della società. Gli shudra svolgono lavoro fisico e servono gli altri, fornendo supporto pratico e assistenza. Questi doveri corrispondono alle inclinazioni e capacità naturali di ogni gruppo.

18-45

Quando una persona si dedica ai propri doveri, raggiunge la perfezione. Ora ascolta da Me come si può raggiungere la perfezione svolgendo le proprie opere.

Spiegazione: In questo verso Krishna spiega che la perfezione e lo sviluppo spirituale si raggiungono svolgendo i propri doveri con dedizione e impegno. Una persona deve dedicarsi ai propri doveri e lavorare secondo la propria natura per raggiungere la perfezione, e che ogni lavoro, se svolto con responsabilità e diligenza, può portare alla crescita spirituale. • Dedizione ai propri doveri: Ogni persona può raggiungere la perfezione se si dedica completamente alle proprie opere e ai propri doveri. Ciò significa che ogni lavoro, se svolto con responsabilità e diligenza, può portare alla crescita spirituale. • Raggiungere la perfezione: La perfezione che Krishna menziona qui non significa solo successo materiale, ma anche crescita spirituale e sviluppo interiore. Quando una persona accetta il proprio ruolo nella vita e svolge i propri doveri con un atteggiamento consapevole, si avvicina alla perfezione spirituale. • Ascolta come raggiungerla: Krishna indica che c'è un modo per raggiungere la perfezione attraverso il proprio lavoro e si prepara a spiegare come ciò sia possibile. Questo verso funge da introduzione alle successive istruzioni su come i compiti quotidiani possono diventare un percorso verso la crescita spirituale.

18-46

Adorando Colui dal quale provengono tutti gli esseri e che è onnipresente, una persona, adempiendo al proprio dovere, può raggiungere la perfezione.

Spiegazione: In questo verso Krishna indica che una persona può raggiungere la perfezione adempiendo al proprio dovere e adorando Dio, dal quale provengono tutti gli esseri e che è onnipresente. Ciò significa che, svolgendo i propri doveri con la consapevolezza che Dio è presente in tutte le azioni, si può raggiungere la perfezione spirituale.

18-47

È meglio adempiere al proprio dovere, anche se in modo imperfetto, che adempiere bene al dovere altrui. Adempiendo al dovere che corrisponde alla propria natura, non si incorre mai nel peccato.

Spiegazione: In questo verso Krishna sottolinea che è meglio adempiere al proprio dovere, anche se in modo imperfetto, che adempiere bene al dovere di qualcun altro. Ogni persona ha la propria natura individuale e il dovere corrispondente, e seguendo la propria via, non si incorre nel peccato, cioè non si agisce in contraddizione con la propria essenza e la volontà divina.

18-48

In ogni azione ci sono difetti, così come il fuoco è coperto dal fumo. Pertanto, oh figlio di Kunti, nessuno dovrebbe abbandonare il lavoro che corrisponde alla sua natura innata, anche se questo lavoro ha dei difetti.

Spiegazione: In questo verso Krishna spiega che in ogni azione, anche nella migliore, ci sono i suoi difetti, così come il fuoco è sempre accompagnato dal fumo. Pertanto, nessuno dovrebbe abbandonare il lavoro che corrisponde alla sua natura innata, anche se questo lavoro ha dei difetti, perché è importante adempiere al proprio dovere secondo la propria natura, piuttosto che cercare un'azione ideale ma imperfetta.

18-49

Chi è capace di controllarsi, si è liberato dall'attaccamento e non tiene conto dei beni materiali, può, rinunciando a tutto, raggiungere il più alto grado di perfezione: la libertà dalle conseguenze delle azioni.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive il sentiero verso il più alto grado di perfezione: la libertà dalle conseguenze delle azioni, ovvero il karma. Chi è capace di controllarsi, si è liberato dagli attaccamenti ai piaceri e ai desideri materiali, può, rinunciando a tutto, cioè all'azione egoistica, raggiungere questo stato, e tale rinuncia non è passività, ma un'azione consapevole senza attaccamento al risultato.

18-50

Oh, figlio di Kunti, apprendi da Me come, raggiungendo questa perfezione, si può giungere alla Verità Suprema, alla Coscienza Divina, che è la via suprema della conoscenza: te lo esporrò subito in breve.

Spiegazione: In questo verso, Krishna invita Arjuna ad apprendere come, raggiungendo il grado di perfezione descritto in precedenza, si possa giungere alla Verità Suprema, alla Coscienza Divina. Esporrà brevemente questa via suprema della conoscenza, che conduce alla liberazione spirituale e all'unità con il Divino.

18-51

Purificando la propria intelligenza e controllando risolutamente la mente, rinunciando alla soddisfazione dei sensi, liberandosi dall'attaccamento e dall'odio.

Spiegazione: In questo verso, Krishna inizia a spiegare il sentiero per raggiungere la Coscienza Divina. Inizia con la purificazione dell'intelligenza da false concezioni e attaccamenti, con il controllo risoluto della mente, la rinuncia alla soddisfazione dei sensi, che lega l'anima al mondo materiale, e la liberazione dall'attaccamento e dall'odio, che sono manifestazioni di una coscienza dualistica ed egoistica.

18-52

Vivendo in luoghi solitari, mangiando poco, controllando il corpo, la mente e la parola, immergendosi sempre nella contemplazione, trovandosi in uno stato di non attaccamento.

Spiegazione: In questo verso, Krishna continua a spiegare il sentiero per raggiungere la Coscienza Divina. Ciò include vivere in luoghi solitari per evitare inutili distrazioni, mangiare con moderazione, controllare il corpo, la mente e la parola, immergersi costantemente nella contemplazione spirituale e mantenere uno stato di non attaccamento, che significa libertà dai desideri e dagli attaccamenti materiali.

18-53

E liberandosi dal falso ego, dal falso potere, dalla falsa superbia, dalla lussuria, dalla rabbia, dall'accettazione di cose false, dal senso di proprietà, dalla falsità, diventando pacifico: una tale persona è indubbiamente elevata al livello della realizzazione di sé.

Spiegazione: In questo verso, Krishna conclude spiegando le qualità e le condizioni necessarie per raggiungere la Coscienza Divina. L'uomo deve liberarsi dal falso ego, dal falso potere e dalla superbia, dalla lussuria, dalla rabbia e dall'accettazione illusoria delle cose materiali. Deve liberarsi dal senso di proprietà e diventare pacifico. Una tale persona è indubbiamente elevata al livello della consapevolezza di sé come anima eterna e spirituale.

18-54

Chi si trova in questo stato trascendentale, raggiunge immediatamente la Verità Suprema. Non si rattrista mai e non desidera ottenere nulla. È equanime verso tutti gli esseri viventi. In questo stato, raggiunge il puro servizio devozionale a Me.

Spiegazione: In questo verso, Krishna descrive lo stato raggiunto da una persona elevata al livello trascendentale. Raggiunge immediatamente la Verità Suprema, cioè la Coscienza Divina, non si rattrista mai e non desidera ottenere nulla, perché è pienamente soddisfatto nell'esistenza spirituale, ed è equanime verso tutti gli esseri viventi, perché vede in loro la scintilla spirituale. In questo stato, raggiunge il puro servizio devozionale a Dio, che è il fine ultimo della vita spirituale.

18-55

Io, in quanto Persona Suprema, posso essere conosciuto solo attraverso il servizio devozionale. Quando una persona, grazie a tale devozione, è pienamente cosciente di Me, può entrare nel Regno Divino.

Spiegazione: In questo verso, Krishna sottolinea che Lui, in quanto Persona Suprema, può essere conosciuto solo attraverso il servizio devozionale fiducioso, che è la via dell'amore e della dedizione. Grazie a tale fiducia e servizio, la persona diventa pienamente cosciente di Krishna e può entrare nel Regno Divino, cioè raggiungere la liberazione spirituale e l'unità con Dio.

18-56

Sebbene il Mio puro devoto sia impegnato nelle più svariate attività, sotto la Mia protezione, con la Mia grazia, egli raggiunge la dimora eterna e indistruttibile.

Spiegazione: In questo verso, Krishna assicura che anche se il Suo puro devoto è impegnato nelle più svariate attività mondane, egli, con la protezione e la grazia di Krishna, raggiunge la dimora spirituale eterna e indistruttibile. Ciò significa che il vero servizio devozionale e la fiducia in Dio permettono di raggiungere la liberazione indipendentemente dalle azioni esterne.

18-57

In tutte le azioni, semplicemente confidati in Me e agisci sempre sotto la Mia protezione. In questo servizio di devozione, sii pienamente cosciente di Me.

Spiegazione: In questo verso, Krishna invita Arjuna e tutti gli uomini a confidarsi pienamente in Lui in tutte le azioni e ad agire sempre sotto la Sua protezione, cioè con la consapevolezza che Dio è il vero esecutore e beneficiario di tutte le azioni. Tale servizio pieno di fiducia significa una completa consapevolezza di Dio e agire secondo la Sua volontà.

18-58

Se sarai cosciente di Me, con la Mia grazia supererai tutti gli ostacoli dell'esistenza limitata. Tuttavia, se non agirai con tale coscienza, ma con un falso ego, non ascoltandomi, sarai perduto.

Spiegazione: In questo verso, Krishna indica chiaramente le conseguenze che derivano dal fatto che una persona sia cosciente di Dio o agisca secondo un falso ego. Se una persona è cosciente di Krishna e agisce con devozione a Lui, allora con la grazia di Krishna supererà tutti gli ostacoli dell'esistenza materiale limitata, ma se una persona agisce con un falso ego, non ascoltando le istruzioni di Krishna, sarà perduta, cioè rimarrà sotto il potere della sofferenza del mondo materiale.

18-59

Se non accetti le Mie istruzioni e non combatti, allora agirai in modo errato. Con la tua natura sarai coinvolto nella battaglia.

Spiegazione: In questo verso, Krishna avverte Arjuna che, rifiutandosi di seguire le istruzioni di Krishna e di partecipare alla battaglia, agirà in modo errato. La natura di Arjuna come kshatriya (guerriero) lo costringerà comunque a impegnarsi nella battaglia, poiché questo è il suo dovere e destino, e che, rinunciando al suo dovere, Arjuna entrerà in conflitto con la sua natura e la volontà divina.

18-60

Oh, figlio di Kunti (Arjuna)! Sei legato al tuo carattere e ai tuoi doveri. Anche se al momento non vuoi adempierli a causa dell'illusione, alla fine li farai, anche contro la tua volontà.

Spiegazione: In questo verso, Krishna spiega come la natura e il carattere di una persona determineranno le sue azioni indipendentemente dai suoi desideri e dalle sue illusioni. Arjuna è legato al suo carattere e ai suoi doveri di kshatriya, e anche se al momento non vuole adempierli a causa dell'illusione, alla fine li farà, anche contro la sua volontà, perché questa è la sua natura innata. • Legato alla propria natura: Il carattere, le qualità naturali e le capacità di una persona derivano dalla sua natura, che si è formata nel corso di molti cicli di vita. Ogni persona è determinata dalle proprie caratteristiche caratteriali, che determinano le sue azioni e i suoi doveri in questa vita. • L'azione è inevitabile: L'uomo è legato ai suoi doveri e alle sue azioni, che derivano dal suo carattere e dalla sua natura. Non può rinunciarvi completamente, perché sono inevitabili. Anche se una persona cerca di evitare i propri doveri, la sua natura alla fine la costringerà ad agire. • Illusione e riluttanza: L'illusione è uno stato mentale in cui una persona non comprende la vera realtà. I dubbi e la riluttanza di Arjuna a combattere derivano dalla sua confusione e illusione. Tuttavia, anche in questo stato, non può sottrarsi al suo dovere. • Azione contro la propria volontà: Anche se una persona si rifiuta con riluttanza di adempiere ai propri doveri, la sua natura e il suo destino alla fine la costringeranno ad agire in conformità con i suoi doveri. La natura è più forte della volontà umana e determinerà le sue azioni.

18-61

Il Signore Supremo dimora nel cuore di tutti, oh Arjuna, e guida i viaggi di tutti gli esseri, che si trovano nel meccanismo della materia.

Spiegazione: In questo verso, Krishna rivela che il Signore Supremo, Dio, dimora nel cuore di tutti come Anima Suprema e guida i viaggi di tutti gli esseri viventi che si trovano nel mondo materiale. Gli esseri viventi sono come marionette nel meccanismo della natura materiale, e Dio è colui che dirige e determina i loro destini.

18-62

Oh discendente di Bharata, abbandonati completamente a Lui. Con la Sua grazia raggiungerai la pace trascendentale e la dimora suprema ed eterna.

Spiegazione: In questo verso, Krishna invita Arjuna ad abbandonarsi completamente a Dio, che dimora nel suo cuore. Con la grazia di Dio, Arjuna potrà raggiungere la pace trascendentale, libera dalle sofferenze del mondo materiale, e la dimora spirituale suprema ed eterna, che è lo stato di liberazione e perfezione spirituale.

18-63

Così ti ho spiegato la conoscenza, che è ancora più segreta. Riflettici sopra e agisci come desideri.

Spiegazione: In questo verso, Krishna conclude il suo insegnamento, rivelando ad Arjuna la conoscenza che è ancora più segreta, cioè le intuizioni spirituali più importanti ed essenziali. Invita Arjuna a riflettere attentamente su tutto ciò che ha sentito e poi ad agire secondo il suo libero arbitrio, assumendosi la responsabilità della sua scelta.

18-64

Poiché sei il Mio carissimo amico, ti rivelerò la conoscenza più segreta. Ascoltala da Me, perché è per il tuo bene.

Spiegazione: In questo verso, Krishna sottolinea ancora una volta il suo amore per Arjuna, spiegando che gli rivelerà la conoscenza più segreta, che è destinata al bene di Arjuna. Questo amore e questa preoccupazione per il benessere spirituale di Arjuna sono la ragione per cui Krishna condivide intuizioni spirituali così profonde.

18-65

Pensa sempre a Me, diventa il Mio devoto, adora Me e prosternati davanti a Me. In questo modo, certamente verrai da Me. Te lo prometto, perché sei il Mio caro amico.

Spiegazione: In questo verso, Krishna ricorda ancora una volta ad Arjuna l'essenza del servizio devozionale: pensare sempre a Dio, diventare il Suo devoto, adorarLo e prosternarsi davanti a Lui. Questo percorso spirituale, basato sull'amore e sulla resa, garantisce che una persona giungerà a Dio. Krishna lo sottolinea in particolare perché Arjuna è il Suo caro amico.

18-66

Abbandona tutti gli altri doveri e cerca rifugio solo in Me. Io ti libererò da tutti i peccati, quindi non addolorarti e non preoccuparti.

Spiegazione: Questo verso è l'istruzione principale di Krishna e un invito alla completa fiducia e resa a Dio: • Abbandona tutti i doveri: Krishna invita Arjuna a liberarsi da tutti i doveri legati alle norme sociali e religiose. Ciò non significa ignorare i principi morali, ma piuttosto smettere di identificarsi con i doveri esterni e dedicare completamente la propria vita a Dio. La parola usata nell'originale è "dharmas", che significa non solo doveri, ma anche religioni, giustizia e altri principi. Pertanto, questa frase potrebbe essere tradotta anche come "Abbandona tutte le forme di religione" o "Abbandona tutte le altre forme di giustizia". Ciò aiuterebbe a comprendere meglio il significato più profondo della frase, che invita alla completa fiducia in Dio, trascendendo i rituali esterni e le norme sociali. • Cerca rifugio solo in Me: Krishna invita Arjuna e tutti i seguaci a dedicarsi solo a Dio. Ciò significa completa fiducia, fede e affidamento alla guida di Dio. L'uomo non deve più preoccuparsi dei suoi doveri o delle sue difficoltà se si affida completamente a Dio e segue le Sue istruzioni. • Io ti libererò da tutti i peccati: Krishna promette che, se una persona si abbandona a Dio, Dio la libererà da tutti i peccati e le loro conseguenze. Ciò significa che la fiducia in Dio purifica le azioni della persona e la libera spiritualmente dalle sofferenze e dagli attaccamenti materiali. • Non addolorarti: Krishna conforta Arjuna e tutti i seguaci affinché non si addolorino o si preoccupino. La completa fiducia in Dio porta pace e sicurezza, perché Dio è sempre presente e protegge coloro che si affidano a Lui.

18-67

Questa conoscenza segreta non deve essere spiegata a coloro che non si sono dedicati all'ascetismo, non sono fedeli, non si occupano di servizio devozionale o a coloro che Mi invidiano.

Spiegazione: In questo verso, Krishna indica a chi non si devono spiegare queste conoscenze spirituali profonde e segrete. Non sono destinate a coloro che non si sono dedicati alla pratica spirituale (ascetismo), che non sono fedeli a Dio, non si occupano di servizio devozionale o invidiano Dio e le persone spiritualmente avanzate, e che queste conoscenze devono essere trasmesse solo a coloro che sono pronti ad accettarle con cuore e mente aperti.

18-68

Colui che insegna questo supremo segreto ai Miei devoti ha la garanzia di un puro servizio devozionale e alla fine tornerà certamente da Me.

Spiegazione: In questo verso, Krishna promette che colui che insegna questo supremo segreto, cioè l'insegnamento della Bhagavad Gita, ai Suoi fedeli, raggiungerà certamente il puro servizio devozionale e alla fine tornerà da Dio, nel mondo spirituale. Questo servizio, che consiste nel diffondere la conoscenza spirituale, è molto apprezzato e conduce alla liberazione spirituale.

18-69

In questo mondo non c'è servitore più caro a Me di lui, e non ce ne sarà mai uno più caro.

Spiegazione: In questo verso, Krishna sottolinea ancora una volta quanto apprezzi coloro che diffondono la conoscenza spirituale. Non c'è servitore in questo mondo che gli sia più caro di colui che insegna l'insegnamento della Bhagavadgita, e Krishna afferma che non ci sarà mai nessuno che gli sia più caro di tale persona.

18-70

E dichiaro che colui che studierà questa nostra sacra conversazione, Mi adorerà con la sua intelligenza.

Spiegazione: In questo verso, Krishna dichiara che colui che studierà questa sacra conversazione, cioè la Bhagavadgita, Lo adorerà con la sua intelligenza. Lo studio della Bhagavadgita è una forma di adorazione spirituale che permette a una persona di avvicinarsi a Dio attraverso l'intelletto e la comprensione, e questa attività è tenuta in grande considerazione nel cammino spirituale.

18-71

E colui che ascolterà con fede e senza invidia sarà liberato dalle conseguenze dei peccati e raggiungerà i pianeti di buon auspicio in cui dimorano i giusti.

Spiegazione: In questo verso, Krishna sottolinea l'importanza della fede e dell'apertura nell'ascoltare l'insegnamento della Bhagavadgita. La persona che ascolterà questo insegnamento con fede e senza invidia sarà liberata dalle conseguenze dei suoi peccati precedenti e raggiungerà i pianeti di buon auspicio dove dimorano le anime giuste e spiritualmente avanzate, e anche il semplice ascolto con un cuore aperto può portare grandi benefici spirituali.

18-72

O Pārtha, o conquistatore di ricchezze, hai ascoltato attentamente Me? E ora la tua ignoranza e i tuoi errori sono dissipati?

Spiegazione: In questo verso, Krishna pone una domanda di controllo ad Arjuna per assicurarsi che Arjuna abbia ascoltato e compreso attentamente tutto l'insegnamento. Chiede se la sua ignoranza e i suoi errori siano stati dissipati, cioè se Arjuna si sia liberato dei suoi dubbi e abbia acquisito una chiara comprensione spirituale.

18-73

Arjuna disse: La mia confusione è svanita e ho riacquistato la memoria con la Tua grazia, o Achyuta (Krishna). Ora sono libero dai dubbi e sono pronto ad eseguire le Tue istruzioni.

Spiegazione: Questo verso dimostra come gli insegnamenti spirituali siano in grado di dissipare la confusione e i dubbi se una persona ascolta con fede e mente aperta. Arjuna afferma che la sua confusione è svanita, di aver riacquistato la memoria e che ora, grazie alla grazia di Krishna, è libero dai dubbi e pronto ad eseguire le istruzioni di Krishna. Il risveglio spirituale avviene sempre con l'aiuto della grazia divina e, quando una persona è libera dai dubbi, può agire con fiducia e determinazione.

18-74

Sañjaya disse: Così ho sentito questa meravigliosa conversazione tra due grandi anime – Vāsudeva (Krishna) e Pārtha (Arjuna). E i messaggi di Krishna sono così meravigliosi che mi si rizzano i capelli.

Spiegazione: In questo verso, Sañjaya, che è il narratore, esprime la sua riverenza e ammirazione per la conversazione appena ascoltata tra Krishna e Arjuna. Questa conversazione è stata così meravigliosa e spiritualmente edificante che gli si rizzano i capelli, cioè prova una profonda commozione spirituale, e questo verso mostra il potente impatto dell'insegnamento della Bhagavadgita sull'ascoltatore.

18-75

Con la grazia di Vyāsadeva, ho sentito questi insegnamenti tra i più misteriosi e trascendentali direttamente dal signore della saggezza spirituale, Krishna, che li ha esposti lui stesso ad Arjuna.

Spiegazione: In questo verso, Sañjaya esprime gratitudine a Vyāsadeva, che con il suo potere spirituale ha permesso a Sañjaya di ascoltare questo insegnamento tra i più misteriosi e trascendentali, esposto da Krishna, il signore della saggezza spirituale, ad Arjuna stesso. Sañjaya è consapevole che questa è un'opportunità unica per ascoltare la rivelazione divina direttamente dalla bocca di Dio.

18-76

O re, ricordando più e più volte questa meravigliosa e sacra conversazione tra Krishna e Arjuna, gioisco e sono sopraffatto dall'emozione in ogni momento.

Spiegazione: In questo verso, Sañjaya esprime le sue profonde emozioni che prova ricordando la meravigliosa e sacra conversazione tra Krishna e Arjuna. Ogni volta che ricorda questa conversazione, gioisce e prova un'emozione spirituale, e questo dimostra che l'insegnamento della Bhagavadgita ha un impatto duraturo e potente sulla coscienza dell'ascoltatore.

18-77

O re, quando ricordo la meravigliosa forma di Krishna, sono sopraffatto da ancora più stupore e gioisco di nuovo.

Spiegazione: In questo verso, Sañjaya ricorda non solo il contenuto della conversazione, ma anche la meravigliosa forma cosmica di Krishna, che Krishna rivelò ad Arjuna. Questo ricordo suscita in Sañjaya ancora più stupore e gioia spirituale, e ciò testimonia la potenza e la bellezza della manifestazione divina di Krishna, che lascia un'impressione indelebile sull'osservatore.

18-78

Dovunque si trovi Krishna, il Signore di tutti i maestri spirituali, e dovunque si trovi Arjuna, il grande arciere, lì ci saranno sicuramente potenza, vittoria, forza straordinaria e moralità. Questa è la mia opinione.

Spiegazione: In questo verso, Sañjaya esprime la sua convinzione che ovunque si trovino Krishna, il Signore di tutti i maestri spirituali, e Arjuna, il grande arciere, lì ci saranno sicuramente potenza, vittoria, forza straordinaria e moralità. Ciò significa che la presenza divina e la fedele adesione ai principi spirituali garantiscono prosperità e giustizia, e questo verso conclude la Bhagavadgita con la certezza della vittoria del potere e della giustizia di Dio.